向药山玄化，屡请不赴，乃躬谒之。山执经卷不顾。侍者曰：“太守在此。”守性褊急，乃曰：“见面不如闻名。”拂袖便出。山曰：“太守何得贵耳贱目？”守回拱谢，问曰：“如何是道？”山以手指上下，曰：“会么？”守曰：“不会。”山曰：“云在青天水在瓶。”守忻惬作礼。
——《五灯会元》第五卷 药山惟俨禅师
白话直译：朗州刺史李翱欲向药山问道，多次邀请药山惟俨下山都被拒绝，于是李翱只得亲自前往拜访。但药山见李翱来了，也不起身迎接，而是只顾看经，不加理会。
药山的侍者就提醒药山道：“太守大人已经到这里来看您了。”
可药山仍然不予理会，只是捧着经书，也不知道他在看些什么。
李翱性情刚烈，性格急躁，就不耐烦地说道：“听说你的名气不小，但今日见面，也不过如此嘛！”说完转身就走。
这时药山发话了：“太守大人，你何必贵耳贱目呢？”
一听这话，李翱心里一震，赶忙回头道歉，并虚心向药山惟俨禅师请教：“刚才是我失礼了，请问老和尚，什么是道？”
药山未开口，只是用手指向天上指了一下，然后又向地上指了一下，并问道：“懂了吗？”
李翱向上看，什么也没见到，再向下看，之见一只水瓶，于是摇摇头答道：“不懂。”
药山说：“云在青天水在瓶。”
李翱顿感喜悦、满足，赶忙向药山再次行礼道谢。
鉴赏评说：“云在青天水在瓶”公案，在禅门公案中非常有名气。在此公案中，药山惟俨把“道”与“禅”形象地表达了出来，非常值得初学之人参悟。
如能透过这则公案，再读其他公案，犹如药山惟俨禅师所说的“只图遮眼”而已了。
李翱（772~841）自幼“勤于儒学，博雅好古”。二十五岁时，与韩愈相识，从此追随韩愈，经常与韩愈一起谈论学术文章，维护儒道，反对佛老，积极倡导古文运动。
贞元十四年（798年），李翱中进士，从此开始了波澜壮阔的仕途，曾任过外郎、礼部郎中、中书舍人、刺史、节度使等职。
除了为官，李翱的学术贡献是相当大的。他对儒学最大的贡献就在于心性理论的引入，企图重新构建儒学体系。这为宋明理学、心学的崛起打下了坚实的基础。
他为何会从最初反对佛老的“愤青”，转变成心性理论的探索先驱呢？这就和药山惟俨禅师的这次见面不无关系了。
这则公案最重要的看点往往被人错过，正是那句“太守何得贵耳贱目？”，至于那句名气更大的“云在青天水在瓶”，都是后话了。
“贵耳贱目”在白话直译中没有翻译，字面意思本就不难理解，不翻译则更有味道。
对于“太守何得贵耳贱目？”，人们常常把它理解为“为何相信耳朵的虚闻，而不相信眼睛的实见呢？”
李翱见到了什么？一个捧着经书而无礼节的和尚？见到了药山不畏权贵的个性还是赞美他不拘礼节的洒脱？
要知道，李翱不仅仅是一方大员，还是儒释道三学的全挂子，二十几岁就与韩愈相交的人。你老和尚摆出这么超凡出世的架子，唬谁呢？
就这样能让他“回身拱手致歉”吗？如果是那样，李翱被称为中唐思想家，才是真正的名不副实。李翱“见”到的并非眼睛看见的，而是直透他心灵的感触，他在药山的这语句话中“触电”了。
听说药山名气的那个，和看见“不知礼”老和尚的这个，又有何分别呢？
既然如此，你为何要说“见面不如闻名”？为何要把听见的和看到的区别对待呢？它们不都是李翱本尊的“所见”吗？
名震禅林的药山，粗俗无礼的药山，本是同一个，那为何有了分别呢？问题不在药山，而在于自己。
去年听见名声的那个李翱，和当下在见得无礼的这个李翱，实无分别，这一点李翱自己是知道的啊？难道还有两个自己不成？
原来那个“自己”，可以超越时空的限制、超越“眼耳鼻舌身意”诸多方式的限制，我就是“我”，无始以来独一无二的自己。
“天上地下，唯我独尊”，这正是佛陀悟道后说的那句“一切众生皆具如来智慧德相”。这个“如来”就是“自己”。
李翱之于李翱，药山之于药山，你我之于你我。不仅仅是人人皆有，而且皆无分别。
那个因为药山名气大而想要求见，和这个因为药山无礼而想要离开的自己不都是同一个嘛！
最初的“闻名不如见面”，和眼下的“见面不如闻名”，都是自己在演绎，与药山的名气与自顾看经有何关系呢？
药山从来也没有说过自己名气大，也没有表现出有礼还是无礼，人家一直就在那里用经书遮眼而已，你来与不来，别人都这样做。
如果能超越时空、超越感知方式，就这样坦荡荡、赤裸裸与“自己”相见，不去理会外面的，自己还会有想亲近之心和厌恶之情吗？
李翱是被这个觉知震撼到了，在药山的话中，他见到了自己，用禅林的话来说就叫“明心”。他见了那个内在的自己，所以连忙拱手道谢！但他的贪心还在，明心不够，他还要见道。
药山指天指地，你看啊，这就是道！
李翱不懂，药山说你看：云飘在天上，水装在瓶中。
道在哪里呢？不就在这“本来如此”中嘛！
人们总以为有确切的认知世界的方法，也一定有一个确切的认知结果可以得。那是因为没有见自己！
如果见到自己，知道一切都是自己在识别、在演绎，还有一个道可以得吗？何处不见自己呢！
本来云就在天上，水就在瓶中，你已经见到了啊！为何一定要问一个“为什么”呢？
如要去追寻个为什么，不管你能得到什么，难不成就是心外之物了？无一不是自己的意识投射，既然皆不离自心，那时时与自心拥抱就好了啊，还四处寻个什么！
听了药山惟俨的这句话，李翱没有再问，而是写下一首非常有名的诗偈：
“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
药山惟俨真的是“无余说”吗？无说之处，胜似千言。
“云在青天水在瓶”，山河大地无一不在诉说着那言语难以企及的大道，只不过世人都太用心了而已。正用心之时，把那个“自己”忘记了，原来是错用了心。
气态的水自然飞在天上，液态的水只能装在瓶中，它们本质一样，不都是水嘛！
或许这样也可以来参禅，只不过太费心力而已！再说，禅、道岂是科学知识能限制的？知识匮乏的原始社会，道，也不会减少一分。科技发达的新世界，禅，也不会增加一毫。
要说“道”啊，就是对存在本质的探寻，有什么好探寻的？本来如此！
要说“禅”啊，就是对自己体验的觉知，有什么又不是呢？已然如此！
“目前无法，意在目前”！
下一个故事就来说说这个。
