师坐次，僧问：“兀兀地思量甚么？”师曰：“思量个不思量底。”曰：“不思量底如何思量？”师曰：“非思量。”
——《五灯会元》第五卷 药山惟俨禅师
白话直译：有一天，药山正在打坐，有僧人问：“你呆呆地坐着想什么呢？”
药山说道：“我在思量那个不能思量的。”
僧人说：“既然是不能思量的，那你又如何思量呢？”
药山说：“不是用思量去思量。”
鉴赏评说：思维活动是人类独超外物的重要标志，人虽然是万物之一，却因此成为了万物之灵。那思维能不能思维自己呢？
这个问题很奇妙，中国禅宗祖师们实际上一直都是围绕这个问题在“参”的。这个问题可以分成四个问题来分别描述，即：思维的发起者，思维的执行者，思维的对象，思维的结果。
这四者之中，“思维的发起者”往往是被人们忽视的。或许未被忽视，那也是被误解了。
人们常常把思维的发起者和思维的执行者混为一谈，认为那就是大脑。但禅师们却不这么认为，思维的发起者不是大脑这样的实体，而是一个不能被思维的虚空，即：神、心、佛性、本心、真如。
这一连串的名字都是对那个“不思量”的称谓。
显然，大脑是可以被思维的，一切可以被描述的都是可以被思量的，除了那个思维的发起者。
眼睛，它能看，就是看不见自己；牙齿，它能咬，但就是咬不着自己。同样，思维，它能思维，就是不能思维自己。谁能说说，思维是个什么东西呢？它不可被思维！
人们往往没有去深究正在思维的那个是谁，而是把精力都放在了思维的执行者（大脑）、思维的对象（世间万物）、思维的结果（认知）之上，以为这就是思维的全部了。
殊不知，正遗忘了最重要的那个，思维的发起者。这就是人们为什么会被思维的结果所困住的根源，把认知当成了真实，而失察了自己。
参“不能被思维”的那个，成了中国禅师们的终生行履。
那个虽然不能被思维，但并不是不存在哦！因为有一个事实是不容质疑的，“我”正在思维，这就是那个存在的最好证明。
“我思故我在”，笛卡尔提出的这个哲学命题，禅师们早在一千多年就通过自己的实践证得了。当然，还有一个人更早，那就是佛陀。
佛陀悟道之时说“一切众生皆具如来智慧德相”，他当时就已经证得了“不可思维”的那个，人人皆具，且无有分别。
佛陀见启明星而悟道，他不是在启明星中见到了什么道理，而是发现，启明星之所以被自己“见”，是因为启明星走进了自己的心中。也可以这么说，启明星是被投射在自己的思维之上才被自己见到的。
是谁在投射呢？正是思维的发起者，不能被思维的那个。
它在投射一切，而不能投射自己，犹如幕布的天空，什么都能演绎，就是显现不了天空自己。
这是多么的奇妙啊！这是佛陀亲眼见到的景象，不是任何理解。所以他才叹曰：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”
“妄想执着”是什么呢？就是思维的结果。
思维的发起者是神奇的，而思维的结果则平平无奇。那个就如明月当空，月光之下才有了树影婆娑。而人们总是把月下风景看得真切，却不肯抬头看一看那个缔造者。
禅宗的禅师们参了一辈子的那个乃是从佛陀那里一脉相传而来的，“古人不见今时月，今月曾经照古人。”见那明月，就与诸佛同行了。
不妨把那个人人皆具的那个称为“我”。
禅师们一直在探究的问题其实就是：“我”是怎样的一种存在。因为从佛陀开始，就知道那个“我”才是一切存在的基石。宗门只关心自己，内在的那个自己，以心为宗，名为“心性宗”。
“我”就是我吗？这个躯壳子就是“我”吗？“我”就是这一百多斤吗？禅师们探究的结果就是：“我”存在于“我的感受”之中。
离开了“我的感受”，“我”则无处落脚，成了无主之魂，成了抛家散走的流浪汉。而离开了“我”，“我的感受”又不再是我的了，也就与自己毫无瓜葛，成了妄想。
如果能悟透此语，宗门之内，不再有任何问题。
既然如此，如何是真正的“我”呢？与“我的感受”同在。
人，只能得到“我的感受”，以此来证明“我”的存在。“我的感受”是永恒的主题，虽然不同时空、不同对象的感受各不相同。
这样一来，修行就成了觉知“自己的感受”。这个觉知无有终始，没有尽头，与“我”同行。一辈子，时时处处皆是，少一分少一秒都不可能。
正如药山惟俨最后的那句话“非思量”，“我”不是思维结果的任何之一，不是通过思维可以得到的，但就包含在思维的一切结果之中。
也可以说，“我”不是用思维可以得到的，但它就在时时处处的感受之中。那个，不是思维可得，而是感受可得。“非思量，唯觉知”！
那你对当下有什么感受呢？对自己的人生有怎样的感叹呢？岂可外求？
人们已经习惯用大脑应对一切，把觉知抛向脑后，这种习气不是说明白了什么道理就可以改变的。必须在行为中逐步除去，而且这个除却习气的过程横亘一辈子，与“我”同行，一刻不分离。
禅宗实乃“行”门，禅师们用一生在践行一句话：觉知“我”在此时此处的感受！
禅，就是“我”的感受；参，就是觉知。
人生是自己的真实体验集合，人生是用来享受的、感受的！离开了“我”，不是自己的；离开了“此时此处”，不是真实的。那还要到哪里去找人生的意义呢？
人生是平淡的？是波澜壮阔的？是精彩的？是惨淡的？难道还会有两种人生不成！
人生只存在一种，那就是自己的。
“我”与“此时此处”是一切的支点，离开二者之一，那就只能去意识构建的虚空之中无尽流浪了！
