人类的历史从某种角度来说，就是不断寻求“统一”的历史，只有在某些方面达到“统一”，才能达成共识，才能遵循一定的标准进行信息和价值交换。比如度量衡就是如此。秦始皇统一中国后，首要推出的就是“书同文，车同轨”，奠定了此后中华民族政治和文化的统一。但截至目前，度量衡在全世界范围内实际上仍没有达到完全的统一。 但也有例外，有一个度量单位实际上已经形成了“共识”，而且很早就形成了“共识”，并且这种“共识”永远都不会改变——这就是“时间”。尽管表达的方式不同，比如西方的是公历也叫太阳历，我们古代用的是太阴历也叫夏历，现在两套历法并行不悖；我们古代把一天划为12个时辰，西方是24个小时，时辰和小时也能一一对应；公历的“年”和阴历的“年”虽有时间上的差异，但从一个长循环周期来看，也是高度重合。除了时间，其它的度量衡标准除非人为强制执行，都没有这样“高度统一”的共识了。 大家想过没有为什么会这样？ 这是因为，度量时间的标准来自于同一套体系：太阳、地球和月亮的相互运转。度量衡就是“名”的表达，事物从“无名”到“有名”，本质上就是客观自然属性被主观认知的呈现，这个呈现无不借助于一定的参照物。比如动物借助于植物，脊椎动物借助于无脊椎动物……《道德经》第2章“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”这句话，讲的就是主观认知的判定标准，正是事物之间的对立和差异化。从这个原理我们可以看出，人的判定标准其实是相对的，这就是造成度量衡不会达到“统一”的根本原因；这也是时间这个度量单位能够达成“统一”的根本原因——因为在时间的度量上，人们使用了同一套参照体系。 时间是个很值得研究的东西。大家都在抱怨世界的不公平，但对于每一个人，时间却是最公平的。然而就是这个最公平的时间，也有不一样的时候。 比如在一场考试中，对于学霸来说，时间似乎是充裕的；而对于学渣，再长的时间也不够用。 再比如，我拿着一块手表，过了一个小时后来问两个小朋友：你们觉得时间过去了多久呀？其中一个很投入的小朋友可能会回答“有40分钟吧”；而另一个心情不是太好的小朋友可能会回答“过去一个半小时了”。“度日如年”和“日月如梭”绝对是不一样的时间感受。 对于最公平的时间的度量，尚且受到个人主观因素的影响，何况那些没有统一标准的事物呢？所以老子说“天下皆知美之为美，斯恶已”。对于《道德经》的学习研究更是如此。哪一种解读算是标准呢？如果要有一个答案，这个答案就是：自己的解读就是标准。于是我们看到一种现象，大家都在拿着自己的标准去对照别人的解读，对上了就认为是对的，对不上就是错误。 《道德经》第一章就讲道“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，讲的就是认知事物的标准问题。“常有欲”就是从主观出发的认知标准，可见老子是不否认主观认知的。实际上也是否认不了的。人的认知首先是从主观认知，比如上边列举的对于时间感知的实例，除非你拿着计时器目不转睛地盯着，否则让你估摸的话，时间的长短基本上和自己的心情好坏相关。《道德经》中多次表达了关于“长生久视”的话题，其实讲的是生命周期和生命质量的关系：生命的长短和时间无关，和质量有关。所以“死之徒”的“赴之于死地”，相当于我们现在所说的“社死”——有的人活着，他已经死了。从这个意义上来说，生命的度量不是时间，而是厚度。 “常有欲”的思维方法绕是绕不过去的，但能做到“常无欲”就算是得道、悟道了吧？所谓“常无欲”就是能完全站在客观的立场来审视和解决问题。我不了解别人，也管不了别人，反正我自己是做不到“常无欲”的。“常无欲”的境界是不是就是“跳出三界外，不在五行中”的境界呢？