七贤女游尸陀林，一女指尸曰：“尸在这里，人向甚处去？”一女曰：“作么？作么？”诸姊谛观，各各契悟，感帝释散花曰：“惟愿圣姊有何所须，我当终身供给。”女曰：“我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物：一要无根树子一株，二要无阴阳地一片，三要叫不响山谷一所。”帝释曰：“一切所须，我悉有之。若三般物，我实无得。”女曰：“汝若无此，争解济人？”帝释罔措，遂同往白佛。佛言：“憍尸迦，我诸弟子大阿罗汉不解此义，唯有诸大菩萨乃解此义。”
——《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛
白话直译：七位贤女前往尸陀林进行参观，其中一位贤女指着一具尸首向众人发问：“尸首依旧在此，那个人究竟去往何处了呢？”
闻此言语，另一位贤女赶忙打断她，言道：“你干嘛，你干嘛！”
于是贤女们收敛心神，专注当下，反观自心，都有所觉悟。
七贤女的觉悟甚为殊胜，就连帝释天王亦有所感应。于是，他散落天花以表赞赏，且言道：“诸位圣女有何所需，尽可告知于我，我会为尔等终身无偿供给。”
既然帝释天如此慷慨大方，那也无需与他客套了。一位贤女遂言：“我们家中，吃穿用度皆无虞，金、银、琉璃、玛瑙等珠宝一应俱全。唯欲求得此三样物件：其一、要一棵无根之树；其二、要一片无阴阳属性之土地；其三、要一座无回音之山谷。”
帝释天闻后，无奈言道：“一切所需之物我皆具备，然你等所述之这三样物件，我确实没有。”
贤女遂反问帝释天：“倘若无此三样物件，您怎能济世度人？”
帝释天遭此一问，茫然失措，不知该如何应答。于是便与七贤女一同前往谒见佛陀，欲听听佛陀有何高见。
佛陀问明事情之原委后即言道：“帝释天呐，纵是我的大阿罗汉弟子，亦不能悟透此中缘由，何况于你？唯有诸位大菩萨方明了此中法义啊！”
鉴赏评说：故事讲完了，但其中有很多地方云里雾里。
七贤女为何要去尸 陀林参观尸 体？尸 体有什么好看的？
那位贤女问得没有什么毛病啊，为何要赶忙打断她的话？
贤女们悟到了什么，帝释天要来撒花庆祝、赞叹？
七贤女要的那三样东西究竟是什么？帝释天真的没有吗？
佛陀最后的那句话有何含义？
或许还有其他疑问，不管有什么疑问，带着它们和我一起来探究一番吧！
尸陀林乃梵语，其意为弃尸之所。在古印度，修行人故去之后，便会将其尸首遗弃于山林之中，布施予鸟兽享用，借此消除生死轮回之业缘。兴许此即为后来藏传佛教施行天葬的由来。
佛教有一种修行法门叫做“白骨观”，练习纯熟之后，站在面前的即使是一位大美女，你却看见的是“骷髅头”。森森白骨在面前，你还有什么其他想法吗？
我只讲故事，不参禅，不讲佛，这里就点到为止。“白骨观”其实就是一种“空”观，如果见到一切最终都是尘归尘、土归土，还有什么好执着的呢？如果能悟“空”，就不会再有任何牵绊。
因此，七贤女来尸陀林参观尸体，就类似于练习“白骨观”，总之就是来修行的，并不是游山玩水来了。
“尸体在这里，人去向哪里了呢？”
这个问题打破了林中的宁静，当然也在每个人的心中泛起了涟漪。
从这个问题之中，延伸出来更多的问题：什么是尸体？何为人？人和尸体的差别是什么？身体和精神可以分开吗？人有灵魂吗？人死之后，灵魂到哪里去了呢？等等。
顺着这个问题思虑下去，层层剥离，想要找到问题的答案。那是做学问，搞科学研究。
修佛参禅不做学问、不搞研究，从不解决任何问题，因为根本就没有任何问题需要解决。
另一位贤女赶忙打断这位贤女的思绪：“你干嘛！说什么胡话呢，人不就在这里吗？如果不在这里，怎么会问出这个问题！”
注意到没有？没有“那个人”，只有“这个人”，你啊！
其实，一切问题都不是自性存在的，都是因为“你”的参与才得以呈现。照顾好“你”，就没有任何问题了。根本就没有任何问题需要去解决！所以，修行不是做学问，而是看清自己。看清自己当然不需要从外界得到什么了。
悟得自心，圆融无碍。只要体悟到当下一切好与坏、是问题与不是问题都源自你，而不是来自于自身以外，就与外境和解了。来什么就应什么，不会再有任何不自在。
一切问题都来自于自己的思维，那就是妄想。七贤女截断思维，不再思虑下去，专注自己的存在，不再心随境转，自然澄净如水。这一份湛然让她们融入天地，与世界一体。
既然与天地一体，帝释天乃三十三天之主，当然能感应到了。于是他马上出现，散下天花庆祝、赞叹。帝释天是佛教护法神之一，天龙八部之一的天众之首领。
再来看看七贤女向帝释天要的那三样东西：无根之树，无分别之土地，没有回音的山谷。都是不存在的，都是虚无的。
无根之树，没有来处；无应之谷，没有去处。无来无去，是为如来。没有阴阳的土地，那就是断绝一切分别的二元对立。
七贤女的这三个东西就是《心经》中所说的“不生不灭、不垢不净、不增不减”。为什么她们不背经典，要打哑谜呢？言语道断就没有故事的生命力了。
七贤女要的其实就是“空”、“无”，只有虚空才不会对任何声音产生回响。但既然是“空”，谁能得到、谁能拿得出呢？
面对这一“无解”之题，帝释天纵为三十三天之主，亦无能为力。亦可言，觉悟与能力无涉。
最终，至佛陀处，其方道：“大阿罗汉不明此理，只因其尚未悟空，仍处渐修之阶段。唯有获大智慧之菩萨们，方晓诸法空相之法义。”
七贤女已然觉悟，显见此语非为彼等所言，看似此语系与帝释天所讲，实则乃与观此故事之众人而言。
帝释天若不明此法义，缘何前来散花赞叹？若其明白，又为何不直陈？既然为“空”、“无”，又怎令其言说？帝释天若明白，无言以对；若不明白，亦无言以对。
禅门公案仿若情景剧，诸般角色皆具自身之使命。帝释天之任务便是被问得茫然无措，否则佛陀何以登场？茫然无措不仅仅表示不会，会本就无话可说，也可以茫茫然。
如果帝释天会而茫然无措，只是他缺乏“随缘教化”的手段，他没有成为导师的能力而已。
佛陀则大不同，他有随缘教化的手段。
最终佛陀的点睛之笔亦未明言其意，其仅以现象界之事，从旁映衬，却未道出任何道理。其言“大阿罗汉不会，大菩萨却会”，至于会与不会之内容，有何道理可言，其并未提及！
公案中关于“悟空”、“诸法空相”之解读，莫非皆由我所添加吗？
禅门公案的无穷生命力就在于，只有“现象”，没有任何道理。如果有什么获得，都是自己的事情。
朋友们围桌座下，服务员端上一只清蒸鸡，可以问一句：尸体在盘中，鸡到哪里去了呢？
如能领会，这只鸡吃在口中的味道总是不会差了。
