众所周知，中华文明史上，曾出现了别具一格的母系社会。据相关史料考证，母系社会诞生于距今约50000年前的旧石器时代，一直持续到15000年前的新石器时代早期，随后便被父系社会取代。

母系社会由于起源极早，较之于我们熟知的中华文明计时点——轩辕黄帝继位的上古时期还要早，故而在我们耳熟能详的中华文明史上属于被忽略的存在。

尤其到了封建专制王朝时期，原本“无男不愁儿，无女水不流”的崇高女性逐渐沦为了“嫁鸡随鸡嫁狗随狗”的附属地位，而且随着“唯女子小人难养也”，以及“女子无才便是德”、“三从四德”大行其道，女性的地位岌岌可危。

虽然母系社会的辉煌没有带给后世女性实实在在的好处，但不可否认的是：母系社会的文化基因却很好地传承了下来，比如孔子主张的“仁爱”、“亲亲”、“用情”、“礼义廉耻”，都是站在女性角度的文化主张。

另外，生育文化贯穿于整个中华文明整个历史长河，也是久远的母系社会依旧在坚强地发光发热的良好证据。

生育文化，是中华文明的主流

不同于现代科学层面的平等思想，中华文明是一种十分讲尊卑的“不平等”文化。不论是孔子的礼，还是韩非子的势，都是坚决贯彻尊卑文化、等级制度的根基。为何中华文明十分重视尊卑呢？其中一个重要原因就是生育文化在作祟。

众所周知，作为父母双亲，对待自己生育的孩子，天然心里就有了高高在上的优越感。因此面对矮自己一截、年龄相差20岁的孩子，父母总以自己是权威、执法者自居。

对孩子提出各种要求，不容孩子对自己的思想有任何质疑，习惯于以“我这是为你好”来道德绑架孩子，期望他们“子承父业”，跟自己一样走上同样的道路。

也正是因为生育具有天然的尊卑观念，正合以孔子为代表的中华老祖宗的心意，故而孔子提倡爱民、亲民，将执政者家长化，将一方之地的长官父母化，就是为了推行“亲疏有别、上下有等”的尊卑观念。这也就构成了中华文明独具一格的“生育文化”。

生育文化一旦扩大到宇宙，便会影响到了中华老祖宗对宇宙的认知。郭店竹书在《太一生水》中提出：太一生天地，天地生神明，神明生阴阳，阴阳生四时，四时生凔热，凔热生湿燥，湿燥生岁。便是将宇宙组成按照生育原则排序，订立尊卑，从而形成了自上而下的太祖、祖、父以及儿孙辈。

中国为何不生科学？公元前6世纪奠定的这一要素，中华文明真做不到

前有所述，科学是讲平等，只有在平等的前提下，方才平等看待众生，天生我材必有用才能成立，也才能孕育科学。

早在公元前6世纪，科学的发源地古希腊就提出了科学的三要素：客观存在、认同变化以及知识加工。对于前两个要素，本人在《中国为何不产科学？2600年前的两大科学“基石”，老祖宗背道而驰》中有详述，这里不再赘述，感兴趣的小伙伴们可以自行查看。

本文着重讨论第三个要素：知识问题。

17世纪的科学家和社会学家弗朗西斯·培根在总结公元前6世纪古希腊科学时，曾有这样的总结：人类获取知识的方式有三种：蚂蚁、蜘蛛和蜜蜂。

蚂蚁代表经验主义，只低头耐心收集资料，从未抬头看外面的世界。所以一旦将蚂蚁导入到瓶口，它会一直低头卖力走，结果就是绕着原型瓶口一直转，根本走不远。

蜘蛛代表理智主义，只顾着自己吐丝结网，按照既定的路径行事，根本突破不了条条框框。

蜜蜂代表科学主义，先是从花粉中吸吮花蜜，然后在蜂巢中加工成蜂蜜。这个过程既有知识收集的量的变化，也有吐丝的质变过程。只有两者结合在一起，才能是真正的科学。

反观中华文明就知道：这对于中华文明而言是不可能完成的。因为中华文明认定了生育文化这一核心主流之后，便形成了以尊卑为导向，以权威为边界的行事原则。

在这种思维模式主导下，高高在上的“父母们”已经为即将出世的孩子们打造了一个又一个条条框框，也占据道德制高点，让这些懵懂的孩子们学会服从、不得有质疑之声，使得中华文明逐渐步入到了蚂蚁和蜘蛛的行径，何以能够完成知识加工，吐出甘甜可口的蜂蜜？

所以说，中国为何不生科学？公元前6世纪奠定的知识加工这一要素，被生育文化占据的中华文明真做不到。