世间有两种心：一种是圣心，一种是凡心；一种是自我心，一种是同理心；一种是有心，一种是无心；一种是己心，一种是他人心。

己心，就是凡心，就是自我心，就是有心。

他人心，就是圣人心，就是同理心，就是无常心。

人心大致就可以分成这两类，它们各自看似有很大的不同，但本质上都是一回事；它们所差别的也就只是心境水平的不同而已。

世界上只有两颗心而已：一颗是自己，一颗是他人。己心至微，他心至广。自己只有一个，是孤独的；他人却有亿万个，是热闹的。

但是世间又有多少人会去追寻那虚无缥缈的圣人呢？假如都没有人把成圣当作目标，又怎么会有人能够真正成就圣人呢？

成就圣人，至少需要同时具备内外两个条件：一是在内部，要拥有一颗如玉般的圣人之心；二是在外部，要拥有一个成就圣人之位的目标。

然而这两个条件在现实中几乎没有什么人天然就会具备。

世间拥有同理心的人会有很多，但是自己的心灵同时又能做到如美玉般无尘无垢的人，却很难找到。

如玉般的圣心，其实就类似于儿童的赤子之心。但是儿童往往缺乏常识，而在成年后，人们的赤子之心又多半都会丢失。以至于圣心不存。

在身外，在现实中，也几乎没有什么人能够真正把成就圣人当作目标。

一个人能否成就圣人，关键不在身而在心，不在外而在内。外在之身可以影响心，心也能控制身。身体对心灵的影响是相对的；心灵对身体的影响是绝对的。

人的身体与心灵本就是一体两面，心中舒畅，自然身体康泰。

人心虽然只有圣心与凡心、己心与他心两种。但是世间有亿万人，每一个人的心灵也都是不同的。己心往往就只知为己，所以它便只能算是狭隘的凡心。

而他人心却有亿万个，当你能够包容他人心，把他人心逐个纳入己心，则己心就会变得越来越大、越来越广。己心越来越广大，就会逐渐转变为圣心。

因此，圣心都是由己心、凡心逐渐转变而来的。世间并没有什么天生的圣心，也没有什么天生的邪恶之心。

世界上就只有一种心而已——那就是己心。

他人心，就只是别人相对于自己来说的。他人心在别人身上，那也叫己心。

世界上的每一个人都只是拥有一个“己心”而已。同理心、他人心、圣心、无常心等，都只是用来壮大“己心”的养料而已。

世间的每一个人都是一个独立的个体。世间正是因为有了每一位个体的首先存在，然后才有了这个人类世界的存在。

世间一切的起始，都是从自己开始的，都是从己心开始的。“己心”在这里就是一个哲学化的概念。

心是人类一切的根本，也是人类一切的出发点与起点。

己心，则是每一个人自己的根本，也是每一个人自己的出发点与起点。

自我心，就是己心。而孩童往往是没有己心的，他们的心，只能叫赤子之心，或者叫无常心。

孔子说：“吾十有五而志于学”。为什么孔子十几岁才立志于学？

因为再往前推，人拥有的基本都是更难得的先天赤子之心，而能够称得上是后天志向的自我心，只有在十几岁才会真正的扎根成长。

己心、自我心，用佛家的话说就是：我执，我执心。

在心理学中，似乎也有三心的说法，那便是我执心、比较心、妄想心，从而使得人们精神内耗，夜不能寐。

但是孩童们何尝没有比较心、妄想心呢？他们为什么就不会夜不能寐呢？

那是因为他们没有我执、我执心。

己心都没有了，那还算是人吗？还算是自己吗？

孩童没有烦恼，那是因为没有“我执”。成年人的我执心早已成长壮大，又怎么可能丢得掉呢？

破除我执的真正方法，是壮大己心，而不是丢掉己心、丢掉我执。

壮大己心的真正方法，是“圣人无常心，以百姓心为心”，是扩充同理心，是去理解他人心，是以己心去理解和包容他人心，从而让己心更加的包容和广大。

圣人之所以被称之为圣人，不就是因为有一颗广大与包容的圣心吗？

一些人自私自利、极端自私、只知为己，从不知考虑别人，最后搞得全世界都是敌人，这种做法，如果都能没有烦恼，还能睡得着觉，那才是真的怪事啊。

个人认为：其实也不必那么复杂，我执，其实就是我执心，就是己心，就是凡心，就是指自我。你如果把它看得太细、太深入，反而容易迷惑。

要知道，我、我执，在佛家看来应该都是一种哲学化概念，而不是指具体的某一个人。

每一个生命，每一个人，每一位个体，都有一个我，都有一个我执。因此我执，就是己心，就是自我心。我执出现了问题，就是己心出现了问题。

而在本质上，心灵能有什么问题？己心唯一存在的问题，就是狭隘，就是不够广大、不够包容，无法做到如玉般无尘无垢。

只要让己心朝着包容广大的方向去修持，一切问题都将迎刃而解，一切问题都将不复存在。

倘若己心出现了问题，那也是个人在后天修持的过程中，沾染了污垢或尘埃，使得它蒙尘了而已。

总之，心只有一个，每一个人都只有一颗心而已，就叫做己心、自我心。他人心、圣心、同理心都是扩充和壮大己心的养分而已。

当己心足够强大、足够无瑕，便犹如圣心；圣心蒙尘，便成凡心。凡心只知为己，便烦恼无尽、永在轮回。