“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”

这是道德经第三十七章原文。本章主要论述了无为之道。为什么老子主张无为，而不是有为？

有为，是为了占尽天下之利；无为，是为了万物皆为我所用。有之以为利，无之以为用。

理解本章的关键，就在于能否先搞明白两个问题的内涵：一，什么是无为？二，什么是无名之朴？无为的最终目的是什么？自然是使天下安定。

天下安定繁荣，首先需要抛弃并惩治那些胡乱作为的人和事。也就是摒弃并推翻那些剥削压迫人的人。

他们的有为之法大多只会把天下带入水深火热之中，而他们自己却可能完全不知道应该如何收尾，甚至从来就没有想过去收尾，而只是在追逐其利而已。

因此老子批判那些只知逐利、胡乱作为的有为，而推崇面面俱到、能够长久发展的无为之道。

什么是道？一阴一阳之谓道。一有一无也是道。

天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始；有，名万物之母。有之以为利，无之以为用。

有为之道，追逐占尽天下之利；无为之道，追逐万物皆为我所用。

天下万物不可尽数，人之生也，有崖，以有崖之身，行有为之事，争有限之利，必然无法做到无所不为，无法做到全面，更无法面面俱到。

为，是指人的行为、作为；人之所为，有且只有两种：一是有为，二是无为。

有为属于阳，无为属于阴；阳生于阴，有生于无；阴包含阳，无包含有。有和无不是割裂对立的关系。无高于有、包含有。有无的关系就相当于阴阳的关系。

道可道，非常道；名可名，非常名。道常无名，无名就是常名；常名不可名，故为无名。常道不可道，故为无常、道常。

道即是常，常也是道。“道常无为，而无不为”，意思就是说：只有模仿和采用大道无为（常道无为）的方式，才能真正做到无所不为，才能真正做到面面俱到。

无为，就是大道运行天地的方式，故而可以称之为天道或者无为之道。

万物自身的变化，有可能变好，也可能变坏，有可能变强，也可能变弱。当万物向不好的方向运作变化的时候，当万物胡乱作为的时候，我将会用“无名之朴”守护它、安定它、抑制它、压服它。

这就是“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的意思。

什么是无名之朴？

无名之朴，就是无名之道。朴草无名：朴草有道，其道为无名。朴草之道，就是无名之道，也叫无名之朴。

一阴一阳之谓道。一刚一柔、一强一弱也是道。刚强，是阳；柔弱，是阴。柔弱胜刚强。天下之至柔驰骋天下之至坚。

何为天下之至柔？谁才是天下至柔之物呢？自然是生命最岌岌无名的朴草了啊。

“无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”意思就是说：当你明白掌握了朴草之道、无名之道之后，也要打消自身用它胡乱左右天下的欲望。己无所欲，自然会使天下获得真正的清静、宁静，天下万民也将会自然找到各自的安定之道。

天下万民的安定，取决于侯王们是采用了无为之道还是有为之道；只有对百姓采用真正的无为之道，才能给天下带来真正的安定。

侯王们治理天下，可以用刚强之策，也可以用柔弱之法，从长远看柔弱胜刚强。

侯王们治理天下，一治民，二治吏，三治事。治民，最好无为；治吏、行事，可以有为，但做好还是采用无为之柔弱之策。

什么是无为？无为是有为的更高层次，无为是为了更加全面，是为了面面俱到，而不是不作为。

无为之道，就是无名之道，就是无名之朴，就是朴草之道，就是以朴草之心、以大无畏的精神、以置之死地而后生的勇气，守护天下、引领天下的方式方法与策略等。

无为不是真的不作为，而只是舍刚强、用柔弱。无，是有无相生的无。无，是“有”的本质和起源。

无之，以为用；有之，只为利。凡事有利就有弊，当你享受其利的时候，也必然会承受其弊。

利如因，弊如果；利弊相随又如木之两端，你很难找到只有一端的木头。

有为往往追求占有其利，无为往往只追求其用。这有点像人们常说的：使用权大于拥有权。

在特殊时期，国家可以向国民征用人力、物力、财力等；相处融洽的邻居也可以彼此借用物品。这只有无为之道才能做到，有为之道只会让彼此相互隐藏、相互猜疑。

倘若人生或社会，真的能够由有为之道上升到无为之道，则此人生或社会，虽弱必强，虽穷必富，虽苦必甜，虽落后必超越。

有为之道，是既享其利，也受其弊；

无为之道，是追求天下万物无不为我所用。

道常无为，而无不为。有之以为利，无之以为用。

大道无为，则万物无不为其所用。

反者，道之动；弱者，道之用。大道用其弱，不用其强，则万物将自化。