“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。”

这是道德经第三十八章原文。本章主要论述了失道之道，也就是人与天地万物在迷失了其自身的本源大道之后，会进入什么样的境地。

人在丢失其自身本质大道之后，会根据迷失的程度不同，分别进入德、仁、义、礼的不同境界。

道德仁义礼，此五者都可以算作是道，但只有第一个道字才是真正的道、完全的道，后面的四个字所代表的道，都是残缺的道、不全的道。所以本章才可以称之为失道之道。

古人云：“得道多助，失道寡助”。谁才是得道之人？谁又是失道之人呢？

一个心中有仁恕之念的人，一个内心有大义公义的人，都可以算是一个有道之人，但是他们的道都是残缺不全的道，都不是真正的道——最多只能算是德、仁、义或者礼。它们都是失道之后的道。

道德仁义礼的关系其实很好理解，其差别的核心就是：作用的范围越来越小、承担的责任和义务越来越少。

道是面向宇宙天地万物，德是面向一切生命众生，仁是面向一切同类种族，义是面向自己身边一切同道之人，礼只能面向眼前可见可视之人。

同样是失道，但失道之人的道，却各有各的不同。即使是同样的德或仁，不同的人也会有上德下德、上仁下仁的不同。

“上德不德，是以有德”。意思是说：上德之人不需要特意的行善布施，不需要特意地去做有德行的行为，这是因为他们本身就是有德之人，他们的一言一行都在德念之中，哪还需要特意行德。

古人云：“君子不欺暗室”，“君子慎独”。慎独、不欺暗室的君子便是上德之人。

“下德不失德，是以无德”。意思是说：下德之人每天都在特意的行善布施、特意地去做有德行的事，但德行依然不高。这是因为他们本身无德，其所言所行都必须经过努力校正，才算稍稍符合了德。所以只能算是下德。

什么是无为？什么是有为？有之以为利，无之以为用；有为，是为了占尽天下之利；无为，是为了天下万物皆为其所用。有为，相当于拥有权；无为，相当于使用权。

有为是占有，无为是使用；道虽然生养万物，却清静无为，只运使（用）万物，不占有万物；如此才能“道常无为，而无不为”。

有为，占其利；无为，务其用。有为，是独自占有；无为，是共同使用。

“上德无为而无以为，下德为之而有以为”。这句话的意思是说：上德之人模仿大道以无为务用的方式运使万物，并不需要采用特别的作为与行为，便可以轻易实现；下德之人如果也想以“下德”运使天下万物，却需要做很多的工作、运用很多的方式方法。

下德为之，其实就是在模仿上德无为。孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。”天下运于掌，其实就是指采用一定的方式运使天下，比如“上德无为”的方式。

“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”意思就是说：上仁之人如果要以“上仁”运使天下万民，并不需要采用过多的行为与作为，便可以实现目标；上义之人如果也想以“上义”让天下万民皆为其所用，就需要做大量的工作，还不一定能实现。

“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。意思是说：上礼之人如果也想以“上礼”运使天下万民，则天下很少有人真的会去回应他、理睬他；因此，这种妄想以“上礼”运使天下的方式，应该能扔多远就扔多远。

天下万民的生生不息，需要的是实实在在的物资和利益，表面的礼节礼仪礼貌等，并不能真正解决天下人的生存所需。

因此，老子唾弃“礼”，礼的作用仅限于锦上添花。如果失去了道德仁义，礼就什么也不是。

正所谓：仓廪实而知礼节。只有在物质丰富之后，礼才能在社会上发挥一些锦上添花的作用，它可以让天下显得更加和谐。

中国古代几千年的封建社会，其运使天下的方式，不是道德仁义，也不是礼，而是严刑酷法和愚民政策。这也许就是近古中国越来越衰弱、最终又被西方超越的根本原因所在。

当然西方也没有什么道德仁义，但是他们抓住了一条关键所在，那就是：天下万民的生生不息，需要源源不断的物资和利益。掠夺物资、创造物资是他们成功的关键。陷入权利争斗漩涡的人们，是看不到天下的衰弊的。

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”所以运使天下的方式，其最高境界就是遵道而行。假如迷失了其道，那么治理天下所剩下的最好方式，就是依德而行；

假如德也丢失了，那么所剩下的最好方式就是仁爱天下；假如仁爱也丢失了，那么治理天下的最好方式，也就只剩下了忠义诚信；假如忠义诚信也丢失了，那么剩下的可能也就只有礼法酷刑了。

“夫礼者，忠信之薄而乱之首”。什么是礼？

礼，是忠义诚信极其稀疏微薄的所在。一个人即使没有任何的忠义诚信，他也可以成为一个有礼之人。

一个崇礼而又没有任何忠义诚信的人，不正是一切祸乱的根源吗？一切肮脏龌龊也都可以隐藏在礼之下。

礼，就像一块裹尸布。无论布匹下的尸体多么腐败不堪，表面的布匹还是那么的五彩斑斓。所以老子才会那么的唾弃礼。而忠义诚信也只是才堪堪涉及到人类自我本身。

“前识者，道之华而愚之始。”什么是前识？什么是道之华？

老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

“前后相随”，就是宇宙的时间法则。

我们通常习惯于把时间分成三段：也就是过去、现在与未来。但是实际上：我们也可以把时间分成两段：也就是前因后果。在因果轮回中，所谓因缘前定，前就是指过去，后就是指当下。

我们常常也会说：“一切要向前看”。前字在这里就又变成了未来，后还是指当下。因此，前字可以是过去，也可以是未来。

当你回头看向过去的时候，过去就是前；当你极目看向未来的时候，未来就是前。后，就一直都是指现实实际。

因此，人的认知（智识）就可以分成两种：一种是专注于现实实际的认知，就叫做后识；一种展望过去和未来的认知，就叫做前识。

前后相随，前与后就可以囊括宇宙一切时间。

什么是道之华？宇宙天地万物不仅拥有上下、左右四极，还拥有内外（表里）两极。

天地万物在其身外有上下左右四极，在其自身则有表里两极。合共六极。大道自身也分表里内外。

大道之表（外），就叫做华；大道之里（内），就叫做实。

“前识者，道之华而愚之始。”这句话的意思就是说：当你只是拥有展望过去和未来的前识，而没有专注于现实实际的后识的时候，你就只能看到大道外表的华丽表象，而看不到大道内里的实质本源。

这种只能看到大道华丽外表的行为，就是人愚昧的开始啊！

“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。”这句话的意思是说：所以大丈夫必然让自己身处于忠义诚信厚重的道德仁义上面，而不会让自身一直居住在忠信稀疏微薄的“礼”上面。

大丈夫的智识认知，自然也一样只会选择大道的内里实质居处，而不会选择大道的华丽外表居处。

故而厚与薄、实与华，前识与后识，道德仁义与礼，它们彼此之间舍去哪一个、拿取哪一个，自然一目了然。

这便是道德经第三十八章的主要思想。本章主要说明了人类在迷失大道之后，还有哪些道可以供人们选择。所以本章也可以叫做失道之道。

下一章，第三十九章便是得道之道。