说我不是我，拿什么证明？
不是我的东西，
后来，怎会成为我？
说到自他相换，必须定义“究竟什么是我，什么是他”？从我们有一定辨别能力开始，就理所当然地把身体当作“我”的标志，好像它天生就是我的。哪怕不会说话的孩子，也会有这种意识。我们长大后更没有怀疑过：身体本来不是“我”，只是被设定的。如果身体不是我，还有什么是我？
我们的色身来自父母的遗传基因，原材料是属于父母的一部分，本来就不是“我”。不是“我”的东西，后来怎么会成为“我”？转变是怎么完成的？这个审视确实让人吃惊：既然身体最初的原材料并不是我的，怎么会理所当然地变成“我”？从来没人怀疑，问题出在哪里？
《入行论》中，寂天菩萨告诉我们，这是因为串习执取受精卵为“我”。这个串习就是两种我执，一是俱生我执，一是分别我执。由根本无明演化为俱生我执，是对自我本能式的执著，只要有知觉就会执取。因为这种执取需要找到依托点，所以身体被看上了。
从我们最初投胎时，就执著父母的遗传基因为我。成长过程中，每天都从相貌、身份、健康等方面强化我执。这种强化的结果，使我们越来越觉得——这个身体就是我。
由此证明——自他相换是可行的。既然我们可以把不是我的东西，毫不怀疑地执以为我，百般爱护，为什么不能把其他人当作我？不能把无量众生当作我？
生活中，有些人就具有民胞物与的胸怀，把众生视为自己那样地关心爱护，甚至把众生看得比自己更重要。世间尚且有这样高尚的人，何况佛菩萨呢？如果我们的思想境界提升了，真正认识到利他的功德和利己的过患，重新设定我和他的关系，完全可以把自己和众生视为一体。
所谓自他相换，是把对自己的关爱用来对待众生，把对众生的冷漠用来对待自己，把关爱自己转为关爱众生，把忽略众生转为忽略自己。通过持续训练，自他相换就不是什么难事了。
就像我们可以把不是我的遗传基因，理所当然地执以为我的，道理是一样的。这种修行不是拍脑袋提出来的，而是来自智慧的观察和思考。我们依此思维的话，同样可以建立这种认知。
摘自：济群法师佛法讲座
