“人至察则无徒”，出自于班固的《汉书》，其源头则在于老子的《道德经》。此语一经问世，便成为理政统兵、做人处世公认的至理名言而深入人心，深刻地影响着后世上至帝王将相、下至平民百姓的思想和行为。

那么为什么会出现”人至察则无徒“的现象呢？唐代高人赵蕤在其所著的《长短经》中，给了这样的解释：”明察则人扰，人扰则人徙，人徙则不安其处，易以生变“。

这句话的大概意思是：如果你对于身边人的心思过于洞察秋毫、洞若观火而且表露出来的话，你身边的人与你相处起来就会感到严重的不安，他的心就会因为你看得太过分明而产生扰动和纷乱，没了安全感。然后他们就会远离你，去寻找能够得到内心安宁的处所。如果他们在你身边失去了安全感却又无法远离你，这时候就很容易给你自身带来变乱和祸端。

世上的人，个个内心世界都极其纷繁复杂，日常生活中各种念头和心思受环境的扰动千奇百怪，善良与恶毒并存，光明与黑暗同在。但人的内心世界，与这个人在社会中行为表现，并不是一回事。

一个人在社会中的行为表现，是经过个人的道德素养、社会的法律规范以及现实环境中的利害得失等因素严格过滤后，才付诸实施的。也就是说，人的心思与人的行为，绝对不能等同起来。

知道了这个道理和事实后，你就明白，世上的高人与俗人，区别不在于能不能看破人心，而在于看破后是不是表露出来。能看破，不是错；看破后说破，才是错。

俗人也很聪明，也能够觉察和看破身边人的内心，但是没有智慧，觉察和看破对方不愿意让人知道的隐私后，就会表露出来，甚至自恃其能加以宣扬和讥讽，这就大错而特错了。觉察了人心，但违背了世理。

高人则不会这样，他们会像老子所说的：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”就是心里明镜一般，但表露出来的却是”昏昏“和”闷闷“，就是表情上好像浑然不觉、言语上绝对闭口不言，这样才会与周围的人达到”和其光、同其尘“的高明境界，最终形成能够与人和谐相处的良好局面。

所以，”人至察则无徒“，关键不在于”察“，而在于”察“后的作为。如果觉察后的反应和作为合乎世理人心，就不会”无徒“，反而会构筑起良好的人脉。这也就是通常人们所说的“讲情面”“会做人”和“会给人留面子”。

做人精明没错，但太过”精明“，就是老子所说的”光而耀“，就走向了反面，反而成了低俗和愚蠢。就像天上的太阳光芒太过夺目而不能直视一样，你眼光刁毒、口无遮拦，人人在你面前都是透明人而无处遁形，那肯定谁都不愿意与你共处，更别说追随、拥护你了。

同样的道理，国家的法令也不能过于严苛和细密，要给百姓留有余地。如果法令太严太细，什么都管，同样也会违背天理人心，让人时时处处惶恐不安、无所适从，反而会引起变乱。这和不能用网眼太细的渔网捕鱼、会造成鱼群灭绝，都是一个道理。