世间万物皆有表里内外。

人、道、万物、人心、三魂、七魄、天下，尽皆如此。

世间万物皆是大道的分化之身。

一花一木也好，一草一叶也罢，它们皆是道，它们皆是大道之阳、大道之表，大道之化身。大道之阴，则隐藏于万物之内里。

阴是无形生万物；阳是有形生万物；阴为里，阳为表；阴阳不离，则万物生。古人云：“万物负阴而抱阳，充气以为和”。阴阳皆是万物之本。

本就是里；末就是表。宇宙天地万物皆有其本源、本性、本质与本相。它们都是一回事，都是自身不容有失的根本。

宇宙与人都有各自的本源：宇宙的本源是道，人的本源是心。

心与道也都有各自的本源：心的本源是魂，道的本源是阴。心分出魂魄，道分出阴阳。

人皆有心，心分魂魄。魂魄又分出三魂七魄。

三魂向内里驾驭一切“阴”，七魄向外表统御一切“阳”。三魂为本，七魄为末。

世间万物莫不在阴阳本末之中。本是万物，末也是万物。

阴阳、表里、本末、内外，其实都是一回事。万物无不有表里内外。

大道拥有表里两层：道之表是阳，道之里是阴。

人也有表里两层：人心是里，人身是表。

人心也有表里两层：魂为里，魄为表。

万物也有表里两层：有形之阳为表，无形之阴为里。

天地人三魂也有表里：天魂为里，人魂为表。

七魄“道德仁义礼智信”也有表里，道魄为里，信魄为表。

心魂，与万物之阴相合；心魄，与万物之阳相合。人类之所以能够识别掌控万物，就在于人心能识别理解其本性，人身能操控利用其外形。

什么是三才？为什么唯有依靠三魂心才能真正感悟它？

古人云：“无极生太极，太极生两仪。两仪生三才，三才生四象，四象生五行，五行生六合，六合生七星，七星生八卦，八卦生九宫，一切归十方”。

无极是道，太极是道，两仪是道，三才是道……十方也是道。

无极、太极、两仪、三才……八卦、九宫、十方等，它们各自也都可以代表全部的道，代表常道。

什么是常道？常者，全也。万物有常，即为道；万物有全，也是道。

老子说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

全，即是道。阴阳两全，就是道；三才不缺，也是道；八卦轮转，也是道。

天地人三才就是三才之道。天地人合一，便是全，便是常。

天地人三才，就是天道、地道与人道。倘若没有纯净空灵的三魂心去感悟它们，人们很容易就会失其偏颇、甚至迷失其中。人们还怎么认识与把握万物的内里与根本呢？

无极、太极、两仪、三才……八卦、九宫、十方等，它们皆是万物的内里与根本。

然而全、静、命、常、容、公、天等，又是无极、太极、两仪、三才……八卦等的内里与根本。

也就是说：无极、阴阳、八卦等，是表和末；静、常、全等，是里和本。

老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

道与万物相比，道是里，万物是表。

三与万物相比，三是里，万物是表。

一与二相比，一是里，二是表。

世间万物皆有内外表里、阴阳本末。道之本，为常道；道之末，为万物。

老子说：“道可道，非常道”。无极、太极皆是道，却非“常道”。

无极与太极相比，无极是本，太极是末。

两仪与三才相比，两仪是本，三才是末。

五行与八卦相比，五行是本，八卦是末。

七星与十方相比，七星是本，十方是末。

十方与万物相比，十方是本，万物是末。

在三才之中，天道是本，人道是末。

在人道之中，公为本，私为末。

天道有常、地道有容、人道有公。

人道虽有公，却难为。人道公私有别，人心却常常损公肥私，从而很容易就会失去人道的公正、公平与公允……

人类内心中的各种情绪变化、思想变化、心理变化、欲求变化等，都会让己心失去公平、公正、公允的状态。人失公，则失人道。

人有情多爱，会失公；人无情多恨，也会失公；心热，会失公；心冷，也会失公。

人的欲望炽盛，会失公；人的欲望衰弊，也会失公。

常言道：“海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚”。人若有欲，便会很容易迷失甚至丢失人道之“公”。因而，天道无亲，常予大公无私之人。

古人云：“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余。”

其实，“公”，才是真正的人之道，而不是“损不足以奉有余”。

人类的出路，是天下为公，而不是天下为私。

天下为公，此为人道至理，乃人道之本。人道，公为里，私为表；公是本，私是末。公私有别，公私分明。天下为公，是里；天下为私，是表。

树根和树叶哪一个可以抛弃？个人认为：二者哪一个都不能抛弃。

几千年来，天下失公，则天下就很难抵御外敌的入侵，也无法抑制那些豪强对天下百姓的压迫和戕害。

天下亡私，也很难有社会的繁荣与兴盛。

世间万物无不有表里内外。内里，为阴；外表，为阳。阴为本，阳为末。

天下以公为本，以私为末。国之利器，乃国之本，不可以示于私人。