阿难先后四次被否定，经过佛陀的各种分析，他对心的答案好像稍微明白了一些。

原来，佛所用来否定自己的理由，全部都来自于自己的陈述，而经过佛的分析，就好像和自己的原意有那么一些不太一样的地方。

因此，阿难对佛说：“佛啊，我的意思是：看见，使用眼睛看见的；了知，是心在了知，不是眼睛在了知；也就是说，不是用心在看见。”

佛想：这个阿难又有了一点儿进步，知道和我分辨一下了，只是还不对啊。

于是，佛陀说：“阿难啊，你说的眼睛能够看见东西，那么死人的眼睛也还在，但是死人能够看见东西吗？”

“还有，你说能够了知的就是心，那么这个心，有没有真实存在的体？这个体是一个还是多个？这个体是遍布全身还是只在局部？”

“如果这个心是一个体的话，当你用手触摸某处身体的时候，全身四肢都应该有感觉，如果全身四肢都有感觉的话，这个心的体其实也就不存在了，因为如果这个时候还有个触摸的地方的话，那个心也就不是一体了。”

“如果这个心是多个体的话，那你也就成了多个人，这肯定错了；如果心的这个体遍布在全身，道理和一体一样。”

“如果只是处于某个局部，那么当你用手摸头同时又摸脚的时候，要么你感受到头的触感不能感受到脚的触感，要么感受到脚的触感不能感受到头的触感，反正，你不应当同时感受到头和脚两处的触感，因为心只在局部。”

“但事实上，你是能够同时有两处的感受的，因此，心在局部的说法也不对。”

最后，佛最再次总结说：“总之，你所说的随思想所和合而产生心的这种说法，也是不对的。”

这是佛第五次否定阿难对心的见解。

在本次佛的分析中，最后一部分很重要，也就是佛所说的：

“这个能够了知的心，如果存在的话，就应当有真实存在的体，那么，这个体是一是多？是遍布还是局部？”

这个问题，是很高的彻却（顿断）部分的教授。是需要达到了许多前提条件的突出的弟子，才能在上师的开许之下学习的。

阿难因为遭遇了摩登伽女，在佛对阿难进行教育的《楞严经》里，已经能够学习得到，这也就是为什么说《楞严经》，它揭示了很多佛的大秘密。