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中国传统国学，无非儒、道、释而已。然而，对于三教之特质，人们惯于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。其实，这种表达并不准确。人只观其大略，而忽视其细节造成误解。道家固然治“身”，然而，试问道家的黄老之术何以不能治世？老庄的“见素抱朴”又何以不能修心？而且，道家的“养心”之功比之于儒、佛，更富有开拓性、灵动性，因为道家开拓出的心灵境界乃是一种充满诗情画意的空灵境界。道家“游心太虚，驰情入幻，振翮（hé）冲霄，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’之高处，而洒落太清，洗尽凡尘，复挟吾人富有才情胆识者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄（miǎn），居高临下，超人观照层层下界人世之悲欢离合……”对于逍遥境界的描述，自先秦来，可谓汗牛充栋且美不胜收。不过，也许更诱人的话题不在于心灵境界的描述，而在于此“逍遥”的心灵境界是如何获得的。质言之，道家的心灵境界之达成路径可大致勉强描述为“守一，抱朴，虚静，逍遥”之过程。守一是道家对待宇宙万物的根本点。一者，道也。

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庄子在《齐物论》言：道通为一是“整体，是全部，守“一即为守道，即不要过分追求“外物”这些零碎的东西，而要守住整体：“其分也，成也；其成也，毁也”。道家莫不将“守一”作为修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了整体。见素抱朴乃守一的“基本功”，老子云：“甚爱必大费；多藏必厚亡”，庄子的“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”形容当下人的精神生活可谓恰如其分。守一就是守住“朴未散”的淳朴之心，见素抱朴其深意在于守住淳朴之心，不为物欲所动。惟其如此，方能保持恬淡之心，与大自然为伴，颐养天年。道家尤其反对机心，如庄子笔下的种菜老者宁愿“抱瓮汲水”，而不愿采用高效的灌溉技术。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而实则老者深有寓意：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”。只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”唯“致虚极，守静笃”矣，庄子云“吾丧我”，即通过“心斋”达到坐忘而彻底做到齐物。逍遥无疑是一种内敛、凝炼的过程，在这“无碍”的逍遥境界中，不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之中。逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢——甚至包括生死的藩篱。庄子所谓的“死生一如”，此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。

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道家的逍遥不但成就并实现了心灵的最高解放，而且还“不期然而然”地成就了空灵艺术和精湛的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的恬淡而空灵的境界；音乐中“大音希声”的天籁之音等等，皆须有开放而逍遥的心灵做底蕴。倘若艺术家缺乏逍遥而高远的心灵世界，陷入声色犬马的名缰利锁之中，以功利的心态对待艺术，那么注定不能完成伟大的艺术作品。同时，逍遥的心灵因为无所“滞”，无所“畏”，所以亦能成就精湛的技艺。庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知了的佝偻丈人、解牛的庖丁、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自领域里游刃有余。逍遥心灵境界、艺术境界的获得，实则建基于“守一”、“坐忘”（虚静）的根基之上。高妙的书法家必须忘掉外物，方可挥毫自若，臻于化境；精湛的工匠必须“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境；善于游泳的丈夫必须“忘掉”水的存在，方可随波逐流。庄子云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也”，可谓“得道”之言。而种种“忘”，又意味着“守”，意味着“得”，这个“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整体”，就意味着凝聚了“精神”，也意味着提升并开拓了心灵的自由境界。当下在各种物欲横飞的刺激下，心向外驰而不能“守”，正所谓“其耆欲深者，其天机浅”，欲望过多，所“得”愈少，心灵则愈加枯萎，身心愈加疲惫、精神愈加抑郁。此种状态，何谈幸福，何谈逍遥？