为什么要把儒家思想和黑格尔逻辑放在一起比较？

不研读孔子，不知道黑格尔的程度，会以为他高明到哪里去了。 黑格尔逻辑的地基是概念学，而概念学的建立采取的是“二分法”，它的结构是： 1. 存在论，自在的概念，也就是“质”，定义为客观的实体； 2. 本质论，自为的概念，即处于中介性质的概念，属于客观逻辑； 3. 概念论，自在自为的概念，即发展的逻辑（所谓的进步） 这三者构成一个“发展闭环”，即所谓的螺旋式上升，也就是“存在→本质→上升的存在”，我们中国人把它总结为质变量变规律，即质经过量变达到新的质：质是量的前提，量是质的运动，质变是“否定之否定”。 “存在论”有一个如何站得住脚的问题，也就是所有概念面临的问题：“非此即彼”，当你定义了一个特征，总是以排斥其他特征为代价的，主观上，所有的概念都是一清二楚的，现实中，界线却总是模糊的，即所有的概念都不是现实中的“存在”，都是一种主观“创造”，当黑格尔“闭环”出现时，就已经是主观逻辑了：客观现实中的事物的区别并不“明晰”，如果把事物的区别画一条曲线，我们发现这个曲线是“连续可导的”，从来没有“非此即彼”的东西“存在”，区分是相对的，总是借助于主观设定的参照物的，所以老子说：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。 自在式的命名就是人为的割裂客观世界，单独地讲一个“存在”没有意义，即一个“存在”总是相对于另外一个“存在”才有意义：你定义了A,其实就是定义了“非A”，一个“存在”不能既是“它自己”又不是“它自己”，必须而且只能居其一，即“A ”or“非A”,这就是所谓的排中律，简述为两个矛盾概念（相互否定）不能同假必有一真，违背排中律是指“模棱两可”或“骑墙居中”的情况；与此直接相关的就是要求A必须始终是A,必须概念确定，不能含义不定，不能偷换概念，这叫“同一律”；在运用A时，不能把它描述为“非A”,也就是对A的运用不能“自相矛盾”，这叫“矛盾律”。 以上简述了黑格尔的逻辑，可见其核心，在于确立A,同一律、排中律和矛盾律，都是为了确立A而制定规范，好比是道路交通法，让人们“按照规定线路行驶”。交通法出现后，不再过问道路上的车是什么性能了，它默认不按规定线路行驶是危险的，是要被罚款的，这无形中让人关注交规而忽视了车辆。 一个概念，它是我们的主观认识，它不是客观现实。就好比一块矿石，在我们认识它的时候，它不会自我介绍，我们假如命名它为“铁矿石”，那对我们或者听到我们的人来讲，我们会“纯粹”的理解它，它不能含其它成分了，其实它没有变，原来含什么不会因为我们的命名而发生任何改变，改变的是我们人类对它的主观看法；当我们认为一块石头是矿石，那它就对我们“有用”，否则它没有用。它很无辜，有用没有用，全凭我们人类命名？我们真的了解矿石吗？我们的命名不值得怀疑吗？即A确立吗？ 这里必须明确确立A是一个主观唯心的过程。然后我们意识到，现实中没有“存在”可以保障同一律、排中律和矛盾律，所谓遵守“交规”，仅仅是唯心主义者的感觉。 在春秋战国时期或者更早，中国的哲学家就发现了这个问题，《易经》的发展就是很好的例子。最早是史卜，他们观察抽象，但是不注重给观察到的“象”下结论，由八卦到六十四卦，先民们试图囊括一切可能，罗列出各种卦象排列，意识到每一种卦象都不是一成不变的，易的原则就是简易、变易和不易：观察时恨不能穷究“周遍咸”，对待观察结果却慎之又慎，长期保持六十四卦随机性和包容性，《左传》中记载了七十多次占卜，用的是道家的认识论。 但是给每种可能命名，是很晚的事情，马王堆汉墓出土了帛书周易，让我们对孔子做《易传》产生怀疑：帛书六十四卦并没有按照所谓的《序卦传》排列，也没有按照《系辞传》、《说卦传》对六十四卦命名，假如把儒家的“卦德”看做是对“卦”的定义，六十四卦各有特殊的内涵，乾坤卦作为父母卦，形成八宫卦，《周易》逐渐失去了占卜的功能——至少后世史籍没有再像《左传》那样频繁记载占卜了，儒家说“重德不重卜”，就概念玩起了概念，《易经》成了《周礼》的载体，原本的功能消失了。 道家观察事物的态度不能说不认真，黄老值得称道的律历可见一斑，天下十豪之一的关尹子就是望气观像的鼻祖，“楼观台”的道观就是尹喜在故乡结草为庐观星望气之地，观望气色最后发展成江湖门派比如隐仙派陈抟老祖、袁天罡、“麻衣神相”等，他们综合观察结果，很少“命名”定义一个现象，我们不涉及命相术的价值问题，只是指出中国古人对给一件事情下定义很慎重，不能不说这是一种治学态度。 即使是孔子的儒教注重“名”，任何事必“师出有名”。庄子说“《春秋》以正名分”，董仲舒在《春秋繁露》中也说：“《春秋》辨物之理，以正其名。 名物如其真，不失秋毫之末”。可见注重概念，是儒家的风格，以至于后世称儒家作“名教”。但是儒家反对概念“一成不变”，而是处处注重概念的转化，一部《易经》，就是概念转化的学问，所以，儒家不认同逻辑三律，这也许是黑格尔不认同儒家哲学的原因。 孔子和黑格尔出发点倒是相同的，比如“阴”和“阳”二分法，是最早的“A和非A”,但是在概念的运用上，即本质论上，孔子认为阴转化成阳不仅是可能的，而且是必然的，孔子得到“七日来复”，“周而复始”的论断，是辩证法，却不是否定之否定。 更何况中国古代哲学有更多的不同意“二分法”，即反对A=非A,典型的就是三才、五行学说，认为世界不是“非此即彼”，出现的并列概念也不是“中介”性质的过渡概念，而是和出发点概念一样重要的“客观存在”，典型的就是先天八卦，以及“洛书”“河图”，相对于“二元论”，中国人似乎更适合“九宫格”式的矩阵思维，这种思维方式当然发展不出黑格尔的逻辑，因为它认为“非此即彼”太草率了。