《论语》中的“温”

“温”的本义是加热浴盆里的水，引申义为适中的热度，另有不冷不热、性情柔和、复习、富足等意思。 《论语》中的“温”出现五处。 《论语・学而篇》记载，子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？” “温、良、恭、俭、让”被称为儒家五德，是儒者内涵修养的外在体现。后来，“温、良、恭、俭、让”，也成为古代君子待人接物的行为准则。 “温”，一般的理解是君子待人温和，这也是不错的。如果说君子是你的同学，待你温和，还是可以理解的；如果君子是一个诸侯国的国君，本身位高权重的，说话稍微严厉一些，就会让人望而却步的；如果能平易近人，该多好啊！ “温”，最贴近孔子的解释应该是有温度，孔子是一个有温度的人。他周游列国十四年，就是想推行仁政于天下，他“知其不可而为之者”（《论语・宪问篇》），展现的是一颗赤子之心。孔子高尚的人品，像磁铁石一样的吸引他人，所以每到一个国家，他的这种魅力让他“必闻其政”，自然会受到诸侯国君的礼遇，能和他推心置腹的畅谈国是！说白了，孔子的“温、良、恭、俭、让”，都是孔子在“求己”，一切向“内求”，从而获得诸侯国国君和卿大夫的尊重。而有些人靠人际关系的运作，通过金钱、美色等公关手段得到“必闻其政”的结果，这样会降低自己、委屈自己，甚至扭曲自己来取悦别人。“求人不如求己”，这既是一种生命的高贵与尊严，也是一种为人处世的底线和高度。 反之，如果孔子到了一个国家，趾高气扬，盛气凌人，必定招致人的反感，别人也就不会把自己的信息告诉他，甚至孔子去打听，别人也不愿意说的。 如此来看，“温”是自己的一种态度和素养，“温”，首先是为了让别人舒服，考虑别人的感受，照顾别人的面子，结果是别人受益。相应地，你对他人好，有礼貌，他人自然也能感觉得到，也会同等地回馈给你，这么来说，你也是个受益者。这就叫做“敬人者，人恒敬之，爱人者，人恒爱之。”（爱别人的人，别人也会爱他；尊敬别人的人，别人也会尊敬他。）正是由于孔子照顾他人的情绪和感受，采取“温”这种让他人舒服的处事方式，使得与他交往的人，都从内心喜爱他，乐于亲近他，交流的信息也就多了，无形中，孔子就掌握了这个地方的很多情况；否则，你去刻意地求一个东西，不考虑别人的感受，只想着自己的需求和利益，这个东西一定很难求到的。 孔子是“温”，那么“不温”就是粗野，暴躁。现在社会人心浮躁，一些人因为鸡毛蒜皮的小事而纠缠不休，甚至大动干戈，一有个风吹草动或者别人稍微说点不顺着的话，立马开口冲人，一点“温”的气度也没有。我们小区就有一对夫妻，争吵似乎成了家庭便饭，他们这样，最遭殃的是他们的孩子。试想；孩子生活在这样的环境中，他们的心灵能阳光吗？孩子能不烦吗？真要是他们大声说；你们别吵了！都闭嘴吧！你说这夫妻俩该多尴尬吧！有人说；我天生的暴脾气，对此，我是坚决不同意的。如果站在特别敬仰的人面前，你还敢如此吗？脾气的温和与暴躁，决定的因素不是脾气，而是修为。家是一个论情的地方，不是论理的地方，不是争老大、老二的地方。家是需要安安静静的，是温暖的港湾，这么来讲，我们每个人在家里都要温和一些的。 “温”还指待人得体，有分寸感。人与人之间的交往，最佳状态就是“温”，既不要过热，也不要过冷，过热与过冷都不会长久，的会出现问题的。 《论语・里仁篇》记载，子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”喜欢数落人，这是人的劣根性之一。侍奉国君，“数”的结果是遭到侮辱，和朋友交往，“数”的结果是疏远。谁“数”的啊？是你自己啊！你认为自己的对，就不停数落起来了。这是什么？是自以为是啊！反问一下，别人这样对待你，你会做出怎样的反应？子游给出的建议是，在“数”的过程中，你要把握好度，“过”和“不及”都不符合中道的。否则就会适得其反。 “温”讲与别人交往时要留有余地。最会下棋的人，往往不是招招夺命，盘盘杀得别人片甲不留，而是懂得示弱，甚至会暗暗让出几分的，这才是高手。当然了，我们还需要明白一个词，叫“不冷不热”。“不冷不热”似乎带有一种渐冷的趋势，我们说一个人待人总是不冷不热的，言下之意，是说这人有点冷淡，不愿与人讲话和交往。“温”恰恰与之相反，含有一个渐热、趋于热情的态势。我们通常会愿意与一个态度温和的陌生人交谈，也不愿意和一个不冷不热的朋友沟通。再则来说，一个人表情冷漠，让人在精神上有一种压迫感，你如果能做到这样的话，接触你的人会喜悦吗？会“近者悦，远者来”（《论语・子路篇》）吗？恐怕躲你都觉得来不及呢！ 《论语・为政篇》记载，子曰：“温故而知新，可以为师矣。” 这里的“温”，是温习的意思。“温故”是“知新”的基础，离开了“温故”，不可能“知新”的。“温故而知新”可以理解为：温习典章故事，发现其中的道理对于现在从政又有新的启发，这就是孔子的历史唯物观。 《论语•述而篇》记载：“子温而厉，威而不猛，恭而安。” 一般来说，老师给人的感觉不会很严厉，而孔子给弟子的印象却是“温而厉”——温和且严厉。孔子“温而厉”，符合儒家“正”的思想。“温”是有温度，一个人只有对生活充满美好的向往，他对社会就会有温度，温度来源于内心的给养。孔子一心追求天下大同，丰盈的内心世界使得他热情待人，与人为善。“厉”说的是，孔子是“万世师表”，他就像一块磨刀石一样，人们对照孔子的一言一行，可以发现自己身上的不足，进而改正自己的错误，让自己逐渐优秀起来。 做人一定要“温”、“厉”兼备。一个人“温”但缺少了“厉”，也就是说对人有温度，很热心，却没有纠偏的能力，容易出现“乱花渐欲迷人眼”的尴尬；一个人“厉”，有纠偏的想法，但不“温”，对人不冷不热的，这样也会让人“敬而远之”的。因此说，“温”、“厉”兼备，才符合儒家的中和之道。孔子在对待弟子时，态度温和而要求严格，是一种很理想的教育方式，值得借鉴。 《论语・季氏篇》记载，孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。” “温”是良好的品德，源于自己内心的正直与真诚，而不是表面的功夫，如果仅仅表面上是“温”，而背地里下刀子，为了“温”而“温”，“温”就会成为一种造作，成为束缚人心灵的枷锁，这就不是儒家真正的“温”。 孔子说；一个人要想成为君子，你在侍人的时候，要想想脸色是否温和。《诗经·秦风·小戎》记载：“言念君子，温其如玉。”玉多被用来比喻人的品格美好，说起君子，应当温和亲切，品格如玉。修行是一个很奇妙的词语，人生在世，实质上就是一个修行的过程，不经过修行，人不可能成为温如玉的君子的。 《论语・子张篇》记载，子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。” 君子有温度，很亲和，总以一种奉献的精神与人相处。对于君子的这一表现，子夏给出自己的理解是：“即之也温”，这证明子夏能体会到君子身上“温”这一优点。仔细分析；一个人能体会到“即之也温”的感受，证明这个人是有一定鉴别力的，至少他知道谁是君子，谁是小人？现实中的我们，可以扪心自问一下，我们身上有没有“温”这一品性呢？一些人看某人做好事，甚至会说；这个人是“傻瓜”！只有傻瓜才会做这样的事儿，表现的是不屑一顾的状态，让人无语。 “温”是孔子内在思想的外在体现，为人温和，既要做到心静，又要做到心净，其实这也是修身。“温”，这种美好的德行，是通过“诗教”的持久培养，才能获得的。 《礼记·经解》记载：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也……故《诗》之失，愚……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者矣。” “诗教”，在儒家来说，是文学方面的教育。孔子说，到一个地方，这个地方的人民性格温柔敦厚，就可知他们受到良好的诗教。但温柔敦厚的人往往有一个缺点：“愚”。因为一味的温柔敦厚，容易成为不辨是非的老好人，这就有点愚笨了。《论语·阳货篇》记载：“好仁不好学，其蔽也愚。”一个人既温柔敦厚，又不愚笨，这就可知他们是深于“诗教”了。 对于“温”，《论语注疏》，又称《论语注疏解经》，是三国魏何晏集解，北宋邢昺疏的注疏。给出的解释：“敦柔润泽谓之温。”敦厚、柔和，并且润泽，这叫做性情温和。 中国学者、翻译家辜鸿铭在《中国人的精神》说：“在我们中国人身上，有其他任何民族都没有的、难以言喻的东西，那就是温良。温良，不是温顺，更不是懦弱，温良是一种力量，是一种同情和人类智慧的力量。”尤其地震期间，看到全国各地支援的物资源源不断涌向灾区，我深刻感受到中国人民骨子里“温良”的秉性。 中医概念中的“温”，通常指的是药物的一种性质，称为“温性”或“温热性”。温性药物具有助阳、散寒、温经等作用，适用于治疗寒证。如，干姜因其温性而被用于散风寒、温中、去痰湿。 “温”用咱们现在的话来说，就是这个人情商高，有人格魅力。综合来讲，我们只有不断积累人生阅历，接受诗书的熏陶，才可能拥有“温”的心境，也唯有如此，我们才能温和于心，安立于世。