《论语》中的“礼”（4）（“礼”的表现形式）

《论语》中的“礼”，有以下表现形式： 一是礼制。 “礼”在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式，也可以称之为“礼法”。从这一层面上来看，“礼”有着广泛的约束力，不仅社会大众，而且在上位者，都在“礼”的约束之内。如，西周推行的宗法制，是一种以血缘关系为基础的政治制度，通过嫡长子继承制来维护贵族阶层的稳定和社会秩序。如等级制度，西周将社会分为天子、诸侯、卿大夫、士、庶民等五个等级，每个等级都有其特定的权利和义务。“礼”在这种意义上，更接近现代法治的意义。 “礼”作为道德规范，它是国家在上位者和社会大众等一切行为的标准和要求。“礼”又是礼俗，这个层面的“礼”，不是当时的周天子和诸侯国的国君所立，而是来自传统、习俗，来自人们对人情常理的承认。用儒家的话来说，就是“因俗制礼”。春秋时期的马车，是在车辙中行走，由于每个国家车辙的间距不同，如，齐国的马车在本国走得好好的，但到了赵国，就走不了了，得换马车，不然的话，就走不成。秦始皇统一六国后，推行“车同轨”制度，相当于现在的交通规则。“红灯停，绿灯行”，司机和行人都要遵守，类似这样的规章制度，也是“礼”。 作为社会长期以来的习惯和常识的积淀，礼制总是某个时代人们普遍接受的行为范式，合乎时代规范的行为方式，才称得上“礼”。由此来说，“礼”是与时俱进的。“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也”。不能用前一时代的“礼”，来衡量后一时代的“礼”。有些“礼”是中华民族的优秀文化传统，必须要在我们手里发扬光大；有些“礼”是繁文缛节，是封建的糟粕，我们要加以摒弃。 孔子所说的“礼”，指的是周公制礼作乐的“礼”。孔子一生的政治理想是恢复周礼，结束当时社会礼崩乐坏的局面。“礼”是儒家学说中比较崇尚的一种思想，是治国的方略。《论语•先进篇》记载：“为国以礼”；《论语•里仁篇》记载：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”对在上位者而言，是“上好礼，则民易使”、“上好礼，则民莫敢不敬”。在上位者要好礼，知礼、遵礼。在上位者以身作则，社会大众自然也就以在上位者为榜样，做自己应该做的事，做正确合理的事。如此，就会出现你好我好大家好，社会和谐的局面。 不管是在上位者，还是社会大众，一个人只有先“学礼”、“知礼”，最后才能“立于礼”。否则的话，那就是“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”如，尊师重教是“礼”，孝顺父母是“礼”，按照规矩办事是“礼”……一个人想在社会上混出个人样来，必须得这样做。如果一个人不学习“礼”，做人做事处处违背礼制的规定，这就会令人看不起。这样的人怎么可能在社会上立足呢？所以叫“无以立”。 二是礼仪，指具体的礼节仪式。 “礼”如何表现出来啊？需要有一套完全可见的仪式来体现、来表达、来强化，做出来才有意义。如祭祀、会盟、朝聘等活动，需要一定的仪式，才能更好地诠释这一活动背后“礼”的内涵。 “礼者，履也。”礼仪的要义是按某种要求去做，是履践和实行，礼仪需要的是行动。礼仪从内容上看有仪容、举止、表情、服饰、谈吐、待人接物等；从对象上看有个人礼仪、公共场所礼仪、待客与作客礼仪、餐桌礼仪、馈赠礼仪等。在形式上有礼节，礼服（如何穿戴），礼器等等。 《诗经•相鼠》记载：“人而无仪，不死何为？”简单地说，人若不要脸面，还不如死了算啦。说明外在仪表在人际交往中也是非常重要的。其实，一个人不管长相多好，服饰多华贵，若满脸污垢，浑身异味，必然会破坏一个人的美感。因此，每个人都应该养成良好的卫生习惯，外在形象不一定能够体现出内涵修为，但是内涵修为良好的人，一定会有一个良好的外部形象。 历代冠、婚、丧、祭、乡饮等“礼”，都是按照当事人的爵位、等级等制定的，对于所用衣饰、器物以及仪式都有繁琐的规定。要完成一项“礼”，一定要按照规定的仪式，不折不扣地完成才可以。 礼仪在现代生活中也起到积极的作用。如，在宴请排位时，客人要听从主人的安排。入座后，主人招呼，即可开始进餐。当主人起身祝酒时，应暂停进餐，注意倾听。碰杯时，主人和主宾先碰。人多时可同时举杯示意，不一定碰杯。饮酒不要过量，可敬酒，但不要硬劝强灌。 三是礼乐制度。 西周时期，周公制礼作乐，周公所制定的“礼”是维护统治者的政治准则、道德规范和各项典章制度的总称。“礼”讲究秩序，最终形成了等级制度。 “乐”则是配合礼仪活动而制作的舞乐。“乐”本是乐曲、乐歌、乐舞的总称，是祭祀礼仪中的一个组成部分。而从一开始，“乐”就被置于“礼”的框架之中。对古人而言，制礼作乐本是同时进行的。 当时的大学，教育的内容包括五礼、六乐、五射、五御、六书、九数。“五礼”指吉凶军宾嘉。吉礼用于祭祀；凶礼用于丧葬；军礼用于田猎和军事；宾礼用于朝见或诸侯之间的往来；嘉礼用于宴会和庆贺。“六乐”即是云门、 咸池、大韶、大夏、大濩、大武。 “乐”讲究和谐，本质功能是使人快乐。作“乐”的原则是什么呢？就是使人远恶而向善，古代的圣王憎恶祸乱，所以创作了《雅》、《颂》的音乐来引导他们。 古人行“礼”的同时奏“乐”，作为治国的根本，“礼”“乐”常常并称，“礼”中有“乐”，“乐”中有“礼”，两者相辅相成。 《荀子·乐论》记载：“声乐之入人也深，其化人也速。”音乐对人的影响是非常深刻的，它感化人也是十分迅速的。 在举行祭祀、宴享、朝聘、婚冠、丧葬等活动时，均使用乐器。不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样。如，两个诸侯国的国君相见，用大雅《文王》；诸侯国的国君设宴招待他国的使臣，则用小雅《鹿鸣》。又如，天子祭祖用《雍》，士大夫则不能用。到春秋后期，出现了“礼崩乐坏”的局面。这些卿大夫在夺取国君权力的同时，不但僭用诸侯国国君之“礼”，甚至僭用周天子之“礼”。《论语・八佾篇》记载，孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”按西周的等级规定：周天子祭祀时，用八佾这种舞蹈，诸侯用六佾，卿大夫用四佾，士则是二佾。而级别仅仅为卿大夫的季氏，却使用了“八佾”之舞，他的这种做法虽有了“礼”的形式，但却没有践行“礼”的内涵，因此是僭越礼制的行为。 孔子从小喜好“陈俎豆，设礼容”，他是“入太庙，每事问”；从问学于宫廷乐师，到评论《韶》《武》、分析古乐；从批评季氏僭越用八佾、《雍》乐、旅祭泰山，到批评当时的禘祭、拜礼、觚制；从维护告朔之礼、三年之丧，到周游列国期间与弟子演习礼仪……学习礼乐、研究礼乐、维护礼乐的活动贯穿了孔子一生。 四指礼器。 西周时期，玉器是当时上层贵族们身份和地位的象征，它不仅是一种器具，更像是一种无形的文化烙印，且具有政治功能。 《论语・阳货篇》记载：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”“礼”不能化约为或等同为那些器物的存在，“乐”也不能等同为乐器。 当然了，诸侯国之间，有时你来我往，彼此间赠送一件贵重的礼物，如“玉帛”，就说明践行礼制了，不是这样的，而是要看完成这一仪式，符合不符合礼制的规定，这才是关键。 史书中曾有因礼品送得不及时或不周到而引发战争的记载。如春秋时期，因楚国没有按时向周天子送一车茅草，而引发了中原各国联盟大举伐楚的战争。 在现代，“礼”指的是文明礼貌，比如与人沟通时使用敬语、注意自身形象、遵守公共秩序等等。