有情有义有人生：《论语・尧曰篇》（2•2）

子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。” 子张说：“怎样做才算是惠而不费呢？”夫子说：“根据民众的利益来行施利民之政，这岂不是惠及民众却不耗损吗？选择适宜的时间和力所能及的工作让民众去做，又有谁会怨恨呢？在上位者能推行仁道时就要尽力推行，条件不成熟时，又怎能贪仁呢？在上位者对待民众，不论人多人少，地位的高低，都不冒犯怠慢，这不是庄重又不骄纵傲慢吗？在上位者服装整齐，表情庄重，使人一看就产生敬畏之情，这不也是态度威严却不凶猛吗？”子张问：“什么叫四恶呢？”夫子说：“不对民众进行教化，犯了错直接用杀戮进行过度惩罚（来推行或制止），这叫做虐；不先提出告诫，立刻要求看到结果，这称作暴；发布政令晚却要求很短的期限完成，这叫做陷害别人于不义；同样是要给予人的，但在支出之际，却有些吝惜，这叫做小家子气。” 子张又问：“何谓惠而不费？” 怎么做才能“惠而不费”呢？也就是具体的做法该如何呢？ 孔子给出的标准答案太美妙了，是“因民之所利而利之。斯不亦惠而不费乎？” “因”的本义是坐垫，车垫。这里是依，顺着，沿袭的意思。 民众的利益，在上位者要照顾到，“因”是顺着，顺着人民的“所利而利之”。为政的关键在为民众谋福利，为天下的民众谋福祉，这是为政的根本！在上位者想要做好政治，就要了解百姓的利益需求，根据民众所希望获得利益的制定出切实可行的利民政策，引导他们去做。如这个地区湖泊多，就引导他们养鱼；这个地区山地多，就引导他们栽种果树。这些地区的人民合理利用有利的条件致富了，而政府并不耗费太大的财力；再如，民众想开个小公司，政府就积极为他们办理工商执照，引导他们按照市场规则进行经营，就OK了。他们不仅不给国家造成耗费，还给国家交税，何乐而不为呢？ “不亦”表示反问，起强调作用。用我们现在的话说，可以理解为“不就是”的意思。 孔子说，如果做到了这一点，结果自然是“惠而不费。” 在这里，我们看，子张问了“五美”中的第一美该如何理解时，孔子老师毫不保留，把“五美”的内容一一进行了解答，一点也不藏着、掖着！孔子接着说“择可劳而劳之”，自然是“又谁怨？” “择可劳而劳之，又谁怨”是“（在上位者）择（民众）可劳（的时间、地点和能力）而劳之，（民众）又（有）谁（会有）怨”的省略。 这里的“择”，既可以理解成“择时”，那就是在上位者在农闲时让民众服役；也可以理解成“择业”，按民众的能力，分配给他们力所能及的工作。 “之”代指的是民众。 “可劳”牵涉到两点：一是“使民以时”。 春秋时期，在上位者组织民众兴修水利，开垦荒田，这些都是需要民众的积极参与的。如果你选择在民众农忙时，他自己农田里的庄稼还没收到完呢，你让他去开垦荒田，他能安心吗？而民众在农闲时，在上位者组织他们开垦荒田，然后再交给他们耕种，多片田，就能多增收三五斗！你说他们还会有啥怨言呢？在上位者为政的最高境界，就是让民众任劳任怨，且没有任何怨言。 “可劳”还要注重方法，要量其力而行。举个简单的例子。如今，一些企业流传着这样一句话“女人当男人用，男人当牲口用。”一个单位，你让自己的员工如此加班，拼命干活，他们能没有怨言吗？如何合理地使用人才，的确是一门大学问！具体到一个企业，“可劳”意思是，作为企业的管理者，你不可以让某些人承担很多很多的工作，累得气都喘不过来；另外一些人又很清闲，这也会遭怨。 在上位者如果能“欲仁而得仁”，他“又焉贪？” 君子是有欲望的，但懂得去节制。当时代适合推行仁政时，就积极推行仁政；条件不成熟，就不要强行了。 也有学者理解，君子一旦居于在上位者的要职，他就要推行仁政，所做的一切都是为了天下人的利益，完全不考虑自己的私利，这样做的话，还有什么可贪婪的呢？这也是一说。 当在上位者做到了“君子无众寡，无小大，无敢慢。”结果一定是“斯不亦泰而不骄乎？” “众寡”，一般指人数的多或少。这里理解成一个人的财富的多少也是可以的。 “小大”意思是指小的和大的；引申指长的和幼的、轻的和重的等。这里可以理解为地位的高低。 “敢”的本义指“有勇气、有胆量”，这里，是冒犯的意思。 “慢”是懈怠、轻慢。 我们看，在上位者对待“众寡”、“小大”的态度，一个字“无”，没有任何的分别心。无论人多人少，无论是有钱人还是穷光蛋！是小人物还是大人物，权势轻重都无所谓的，他的态度都是一样的。 “亦”是语气词，加强语气。 “斯不亦”理解为这不也是。 一般来讲，物质条件比较丰厚的话，就看不起那些贫困的人，这是骄；有些管理者总觉得高人一等，对待员工总是颐指气使，盛气凌人，这也是骄。 这句话的意思是，对于一个在上位者，他在于秉持公正，不会以强陵弱，以大欺小，不冒犯、轻慢任何一个人，对所有的人都是一视同仁。 如何做到“威而不猛”啊？那就得“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。” 一个在上位者要想做到“威而不猛”。首先“正其衣冠”，应该端正衣冠，穿着得体，这是自重自爱；其次呢，从“尊其瞻视”做起，能够做到神情严肃，举止庄重。用我们的话说，不是那吊儿郎当之人。 “俨然”有三个解释：一形容整齐；二形容特别像；三形容庄重严肃等。这里是形容庄重、严肃的意思。 “畏”不是害怕，而是尊敬他，在他面前不敢造次。 孔子这是告诫在上位者应该时刻注重自己的行为举止、衣着打扮，庄重得体。这样的话自然是“俨然人望而畏之”。现在想想，古代的县官升堂时，穿着官服，按照礼仪的要求行事，给人的感觉是严肃、威严。堂下人看到之后，产生敬畏之心。人们看到在上位者时时处处都讲究威仪，就会使人生起敬畏之心，这个敬畏不是害怕，是尊敬他，在他面前不敢造次。试想一下；你穿个衣服，鞋帽不正的，衣服脏兮兮的，民众一看这样的在上位者，他对你会有信心吗？一个人对自己都不“正其衣冠”、“尊其瞻视。”你咋能对民众好呢？自重是自己尊重自己，别人才尊重你。 “斯不亦威而不猛乎”意思是，这不就是威严庄重却不粗暴凶猛吗？“威而不猛”这种威严，跟你的权势、地位、财富无关，只关乎一个人的品德和尊严。 一般来讲，办理政事，想要“惠”，就有可能带来“费”，同理，“劳”也会带来“怨”，“欲”会带来“贪”，“泰”会带来“骄”，“威”会带来“猛”。我们看，孔子给出的具体做法，只有积极的作用，而没有负面的影响，这就是做到了中庸。 子张又问：“何谓四恶？” 我们来看孔子给出的答案。 第一“恶”是“不教而杀谓之虐。” 这句话的关键点在于一个字“教”。 “教”的本义是教育，指导。《说文》给出的解释是：“教，上所施，下所效也。”我们看，“教”的关键处在于“上所施”，只有如此了，才会有“下所效”的效果。这就是古代圣贤提出“建国君民，教学为先”的道理。 “虐”的本义是凶恶，残暴。《说文》给出的解释是：“虐，残也。” “虐”牵涉到一个问题——是非的认定问题。作为在上位者，你得明确告知民众，什么事情可以做，什么事情不可以做，如果做了不可以做的事情，该受到怎么样的惩戒，这些是要讲清楚的。 《史记•高祖本纪》记载：“与父老约，法三章耳；杀人者死，伤人及盗抵罪。”不论是谁，都要遵守三条法律。刘邦把自己的是非观念给关中的父老乡亲说得很清楚，这就是在上位者要做的事情——教化民众。如果刘邦都不说自己的政策，俗话说一朝天子一朝臣，谁能知道你的政策啊？但如果我广而告之了，你还违犯，再进行惩戒，也就是我们现在所谓的有法可依，民众才能心服口服。 现在一些家长没有教孩子怎么做人，孩子犯了错就肆意地进行打骂，孩子着急一哭，家长更气了，“憋回去，哭什么哭。”孩子小，你威胁他，他就认怂。但他每被你威胁一次，他的自尊水平就会下降一点。做错了，你就惩罚他，这就是虐待。真正爱护他，先要教导他。 第二恶是“不戒视成谓之暴”。 “不戒”是不加以告诫，包括不立法、命令、通过决策告诫等。 “视成”谓责其成功，立刻要求看到结果。“视成”也有理解成视为成就犯罪。欲加之罪，何患无辞？暴虐君主就是这样暴露他残暴无道、专制弄权的，这也能说的通。 “暴”的本义是表示双手捧物在日下曝晒，后来引申出仓促、猛烈、暴虐、暴乱、残暴等意义。 “不戒视成”最简单的理解，下午单位的领导说；你给我写个稿子，也没说啥时间要。可当晚上十二点，领导突然给你打电话，把你给我写的讲话稿发给我！搞这样的突然袭击，是强人所难，这就是“暴”。 现在，很多年轻人付出一丁点儿努力，就想得到天大的回报，恨不得今天早晨努力，晚上就要有结果，不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？人这一辈子，一定要懂得，没有几十年的奋斗而要想有成就，恐怕没有任何希望的。这个状态叫什么？暴躁，急用求成！怎么可能呢？ 第三“恶”是“慢令致期谓之贼。” “慢令”是政令发布得有些慢。 “致期”是要让民众限期完成。 “贼”的本义是破坏，引申指作乱叛国危害百姓的人。 作为一名新闻记者，我体会最深了。前些年，市领导平时也不怎么讲项目建设的事儿，突然通知；这两天进行全市项目建设大检查。到了一些地方，一大块空地上，县里先竖起一个大牌子，介绍这是什么项目，空地里都是刚刚犁好的麦田，看着让人可怜又心酸！如果平时给出一个进度表，前一个月听听项目汇报，第一个季度拿出具体的项目建设进度，三个季度时开展一次检查，发现问题及时解决，你说，这该多好啊！ “慢令致期”，弄得大家众措手不及，甚至公开造假，陷别人于不义，这种做法是“谓之贼”，是祸害民众。如一件事情命令下去之后，你还要常常督促，让大家“宽为限，紧用功”。就怕什么？你不督促他，事情忙，他忘了，然后临到限期的时候才突然提起，他也来不及，你生气，做领导的生气也没用啊。 第四“恶”是：“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。” 注意一点，第四“恶”指的是“吝”，而不是“有司”。 “犹之”是同样的意思。 “犹之与人”是“与人犹”的倒装。 “与人”是给人财物，给人财物和啥样的人相似啊，和“出纳之吝”一样的。 “出”和“纳”（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没有入的意思。 “吝”的本义为遗憾、悔恨，引申指贪恋、吝惜、吝啬、小气、舍不得等义。 “有司”的本意是管仓库的小官员，出入都要精打细算，用我们现在话来讲，就是“小家子气”。 这里，孔子打了一个比喻，很多在上位者都有这个毛病，下属立了功，自然要奖赏，东西许下一箩筐，到该给的时候，像个管仓库的小官员一样，出手十分吝惜，舍不得给，这叫刁难人，这种人最为可恨。人家按理说应该得到的赏赐，你却不给，别人为什么要给您卖命呢？这不是坑人吗？想让马儿跑，又不给马儿吃草，你说说，这可能吗？这样的人当领导，迟早会众叛亲离的，没人跟您混不说，您再多的财富，再高地位，恐怕也保不住啊？ 楚汉战争期间，项羽这个人对待将士表面上很好，生病了都表示慰问，这是妇人之仁；真到了论功行赏，封爵封地时，他又非常小气了，舍不得。而刘邦刚好相反，该封的封，该赏的赏，从不吝啬，可谓慷慨。 孔子这里的意思是说；在上位者一定要心胸开阔，顾全大局，当赏则赏，不能像有司那样在一些鸡毛蒜皮的小事上斤斤计较，否则就难成大事，最多只能做个称职的小官吏。 这四种毛病是在上位者经常犯的。“不教而杀”也不一定是存心不教，可能习惯性地认为，做不好就应该受到处罚。这句话是提醒在上位者怎么对人；“不戒视成”是强人所难，暴躁的表现，这是讲在上位者要有戒；“慢令致期”明显有点作弄人的意味，这是讲在上位者做事情要有计划有部署；“不戒视成”与“慢令致期”都会招来民怨。“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司，”这是讲在上位者激励人要大方。 政治是为人民服务的。儒家的读书人，一生的志向就是通过从政，运用所学做更多帮助百姓，利益天下的事情。 在本章句《论语》中，孔子把“为政以德”的“德”明晰化了，具体化了！“德”就是“尊五美，屏四恶”。“尊五美”是在上位者为政时要“以人为本”，要用正面的积极心态为民众服务，用一个词来说，就是“允执其中”。“屏四恶”是减少不必要的内耗和阻碍，合理施政，保证政令的畅通和善政的落实。“尊五美，屏四恶”，不仅对做好政务有帮助，同样对人生修养也大有益处。 上章句《论语》讲的是孔子以前尧舜禹汤、文武周公等历代圣王的为政之道，是承上；本章句《论语》，是孔子给弟子子张讲儒家的为政之道，是启下。这两段《论语》注重论述的是儒家一以贯之的为政之道，所以本章句《论语》，尽管是子张的问话，也没有放在《论语•子张篇》，可以看出《论语》编撰者编撰是十分精当的。