《论语》中的“学” - 社会资讯(世良情感网)

西周时期，学校有“小学”和“大学”两种，儿童八岁入小学，十五岁上大学。小学主要学一些常用知识和基本行为规范；大学则是培养管理国家人才的地方，对象是“王大子、王子、群后之大子，卿大夫、元士之適子，国之俊选”（《礼记•王制》）等，我们一看就知道，那时的大学是贵族式的教育，一般的民众是没有资格接受大学教育的。到了春秋战国时期，社会礼崩乐坏，以致“天子失官，学在四夷”，天子丧失了自己的职守，官守的学术散落到东夷、西戎、南蛮、北狄所处之地，其结果打破了“学在官府”的局面，使原来由贵族垄断的文化艺术向社会下层扩散。这样呢，私人办学也有生长发展的空间和可能。孔子正是抓住了这一机会，开始创办私学。《论语·述而篇》记载“子以四教：文行忠信。”其中，“文”是指文化知识；“行”、“忠”、“信”则是对道德品质的培育。开设的课程有“六艺”：“小六艺”指“礼、乐、射、御、书、数”；“大六艺”是《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》等经典。三千弟子中，其中“身通六艺者七十有二人”，孔子以一己之力，成就七十二贤！这是多么了不起的成就啊！ “学”的本义是对孩子进行启蒙教育，使之觉悟，表示“进行教导”，读音为jiào。读作xué时，表示接受教育。由此引申出互相讨论、模仿、注释、讲述、知识等含义。 “学”有模仿的意思，这太美妙了，这和“教”的意思太接近了。“教，上所施，下所效也；育，养子使作善也。”“教”是上面的人做示范，下面的人来模仿；“学”这里约等于模仿。儒家的“学”，是弟子跟着圣贤“学”，圣贤咋说，弟子就怎么做，这是儒家的“学”，而不是单纯知识的积累。我们学习《论语》，就是模仿至圣先师孔子。孔子怎么说，我们就怎么做；孔子怎么做，我们也怎么做，这就是模仿。跟着儒家学习，不是说学到了知识，要你参加知识竞赛，或者说到处给人说说，你对儒家的学问到底理解多少，不是这样的。孔子是“述而不作”，“学”主要是向唐尧、虞舜、夏禹、商汤、文武周公等古圣先贤学习，内容包括文化知识、典章制度等。孔子教育的目的是把他的弟子们培养成君子。一个人成为君子后，就会影响或帮助别人也成为君子，这就是儒家提倡的推己及人，推己及天下人。后来，孔子的弟子曾子在《大学》明确介绍了儒家的“大学之道”，那就是“大学之道，……物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”儒家的修行讲究的是先是格物、致知，做到诚意、正心，树立正确的道德价值观，达到修身目的；在此基础上才能实现治国、平天下的社会目标。由此可见，儒家的学者一定是肯定传统，重视教育，关怀社会的。在教学中，孔子坚持的是“女为君子儒，无为小人儒。”“君子儒”是“仁以为己任”，通过入世做官，积极为天下人服务。而“小人儒”是说他的志向不够远大，做人的境界不够高远，这些人懂一些婚丧嫁娶等方面的礼仪制度，他们以相礼、治丧和教育学生维持生计，仅此而已。在“樊迟请学稼”时，孔子批评樊迟是“小人哉樊须也”。孔子认可学生是“学而优则仕”，并通过“仕”，服务社会，造福于民。而樊迟热衷耕稼之事，似乎眼界显得小了些。从后面的“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼”这句话可以看出，孔子更希望樊迟做“君子儒”。孔子在教学中注重学以致用，这个“用”，就是通过学习生活中的、书本上的知识，不断提升自身的修养和处理事务的能力，运用自己学到的知识，为天下人做事，成就大美人生。儒家讲经世致用，“学”了圣贤的教化，自己不消化、吸收。这如同一个人吃饱了，吃的食物你不消化，不仅对于身体没有任何好处，甚至还会损伤一个人的肠胃。一个人可能读了很多书，如《道德经》《四书五经》《华严经》等经典，甚至这些经典你都会背诵，但就是不能在现实生活中进行实践，等于说你是学了圣贤的智慧，就是做不到，这实际上等于没“学”，这书不就是白读了吗？怎样转知识为德行，这很关键。然而这转化不是容易得来的，它必须通过内心的觉悟，因此古人将“学”理解为“觉”，是很有深意的。《孟子•万章章句上》记载：“……天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？”（……上天降生百姓，是要使先知者开导后知者，使先觉者启发后觉者。我是上天生民中的先觉者。我要用道来开导民众。我不开导他们，又有谁来做这个工作呢？）战国时期大儒孟子的意思是，“后觉”效仿“先觉”而“习”道，弘道，这是真正的“学”。《论语》中的“学”，主要包括“为人之学”、“为道之学”、“为政之学”等。