有情有义有人生：《论语・子张篇》（14）

子游曰：“丧，致乎哀而止。” 子游说：“办理丧事，足以表达哀伤之情也就行了，（不能无限制的悲痛下去）。” 言偃（公元前506年至公元前443年），姓言，名偃，字子游，孔门四科之一——文学科的第一名，这里的“文学”不是现在意义上的文学，而是指子游精通礼的文献记载。子游是孔门中的“礼”学大师。《尸子》记载：“仲尼志意不立子路侍，仪服不修公西华侍，礼不习子游侍，辞不辨宰我侍，亡忽古今颜回侍，节小物冉伯牛侍，曰：‘吾以夫六子自励也。’”在孔门弟子中，子游的礼学最受老师倚重。孔子去世后，他离开鲁国回到吴地，传承孔门“礼”学，被誉为“南方夫子”。 中国素来被称为礼仪之邦，传统的丧礼源远流长。圣人在制礼作乐时，设定了“三年之丧”。《论语・阳货篇》记载：“夫三年之丧，天下之通丧也。”守丧三年是古人对去世的父母表达感恩之情的、充满仪式感的一种礼仪。守丧期间，作儿子的，吃住都在父母的坟前，不洗澡、不更衣、不得饮酒吃肉、夫妻不可同房，不可有任何的娱乐活动等。 儒家虽然强调丧礼，但也主张不要过于悲伤。《礼记·丧服四制》记载：“三日而食，三月而沐、期而练，毁不灭性，不以死伤生也。” 这段话的大意是；父母之丧，三天后就可以喝粥了，三个月后就可以洗头了，周年后就可以改戴练冠。虽然极其悲伤，身体非常羸弱，但也不至于危及性命。这体现了不因死者而伤害生者的道理。 “三年之丧”具体的时间，其实不满三年，二十五个月的时间。我们看“丧祭”之礼，一方面引导孝子要怀着对父母的感恩之心，思亲归宗，以此来激发对于本族的认同感和归属感；另一方面帮助孝子面对现实，逐步收敛起悲哀之情，恢复到正常的生活中去。“三年之丧”这个规定看似是在守丧，实际上是在帮助孝子度过这道坎。 古代除了“三年之丧”的规定外，还有朝夕哭奠的规定，从成服后到下葬前，每天一早一晚要在殡所哭奠，称朝夕哭、朝夕奠。遇到的宾客前来吊唁致奠，主人也要答拜迎送，一边哭，一边顿足。在“朝夕奠”中准许一哭外，其他时间就不能再哭泣了，所以又称“朝夕哭”。 我们经常会讨论，儒家这些繁琐的礼节是否必要。任何形式都是为内容服务的，一个有孝心的人，父母生前能尽赡养的义务，纵然没有服丧三年，依然是个孝子；一个毫无孝心的人，生前不尽赡养父母的义务，父母死后即使服丧六年，也是沽名钓誉，欺世盗名之辈。礼的背后寄托的是人的真情实感，这是关键！ 社会是在变化的，人情礼仪也在变。对于“三年之丧”，现代很少有人执行了，能从“头七”至“七七”尽礼致哀的，也就很难得了。 介绍了儒家的丧葬之礼后，我们接着来看“丧，致乎哀而止”这句话。 “丧”的本义一般认为是逃亡，引申为丢失、失去。一说“丧”的本义是失去，引申为死亡。“丧”也指与人去世有关的事情，或指埋葬死者的方式。最简单的理解，人死了就是“丧”，料理人的后事叫“丧事”，指人死后殓、奠殡、葬等事宜。丧事中的各种礼仪习俗叫丧礼或丧葬之礼。“丧仪”指在埋葬或火化前为死者举行的哀悼仪式。 “丧”，按照本章句《论语》表述的内容，可以理解成是办理丧事的意思。如此看来，这里应该有一个停顿，加一个逗号，读起来会更顺畅的。 “致”是极力，以致。《说文》给出的解释是：“致，送诣也。” “致乎”是至于，到的意思。 “哀”的本义是悲痛；悲伤。“哀”与“恸”是不一样的。“恸”的本义是极度悲哀，大哭的意思。《论语・先进篇》记载，颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”（颜渊死了，孔子吊丧的时候哭得很悲痛。跟随孔子的人说：“老师，您太悲痛了！”孔子说：“我真的悲痛吗？我不为这样的人悲痛还为谁悲痛呢？”） 父母去世是儿女的最大悲痛。“丧”是要“哀”的，居丧时，应该把悲哀的情感流露出来，不是装出来的。假如父母的生前，儿子不孝；父母去世了，再大声嚎啕，这种“哀”就接近表演了，是要人们谴责的。如果“临丧不哀”，这人就是一个没有感情的人！这样的人在世界上咋混人啊？ 我们看，子游的说法很符合孔子的思想的。《论语・八佾篇》记载：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀。吾何以观之哉！”（孔子说：“居于执政地位的人，不能宽厚待人，行礼的时候不恭敬，参加丧礼时也不哀戚，我怎么能看得下去呢！”） “止”的本义是足，引申指脚趾，意思是通过脚可以去任何地方，故引申为至、临等意思；引申为停止、静止；停留、逗留；居住、处所；禁止、去除意思；由本义也可引申指人的举止、容止。这里是可以停止的意思。 “礼”是来调节人情的，强调的是节制，而不是不能！“丧至乎哀而止”的“止”，并不是停下来的意思，而是指“礼”所允许的范围要停下来，是适可而止的意思。 如果“丧，致乎哀”而“不止”，有的子女甚至产生了随父母而去的想法；有的哭得昏天黑地，什么也不去管了。但无论如何哭，死者也不会被哭回来的。悲痛得肝肠寸断，受伤的只能是孝子的身体，这不只是不合礼仪，简直就是不孝了。对于这种现象，子游说；“而止”，办理丧事，足以表达哀伤之情也就行了。 生死是自然规律，有生就有死！死是自然的事情，谁也不能抗衡，谁也不能抗拒的。亲人去世了，悲不悲痛啊？当然悲痛了，但要适可而止啊！不能无限制的悲痛以致让自己的身体受到损伤。殊不知，每个人都是人生的过客，每个人都有自己的任务，把自己的人生过好，完成好自己的人生任务，这就是对死者最诚挚的纪念。 现在一些人办丧事，讲究场面大，花钱多，更多的是为了给活人看，为了显摆，甚至是比阔气。父母是孩子最好的老师，你对自己的父母不孝顺，将来你的儿女怎么可能对你孝顺呢？这就是因果关系或者叫因果规律。推演开来，你的儿女也会如此效法的话，生前不注重孝顺，死的时候，不注重内心的哀戚，而是追求形式上的大操大办，岂不哀哉！ 《论语•雍也篇》记载：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”“中庸”是最高的智慧，能掌握这种智慧的人很少。子游的“丧，致乎哀而止”这句话，可以说是获得了“中庸”思想的精髓。从办理丧事推广开来，那就是办理任何事情都有“度”，都要中庸，都要注重过犹不及。 有学者认为；春秋之时礼乐崩坏，“丧礼”常常是不及情而过于文饰。其实，我们仔细看，人都已经“哀”了，怎么能说不及情呢？“而止”是强调“致乎哀”的上限。 丧礼的根本要在“致乎哀”之情，到了这一步，就可以停下来了，什么事情都不能没玩没了的。 子游这句话抓住了“丧礼”的实质，与孔子的另外一个弟子宰我提出把“三年之丧”改为“一年之丧”的理论相比，显得要更“中庸”一些。但子游的观点与一些人所谓的“三年之丧”，如果不悲悲切切，说明和父母的感情不深相比，似乎又觉得缺少了一些亲情因素在里面。到底哪种观点正确，我觉得没有什么标准答案的，合情合理，又要受礼节的约束，就是最好的选择。