有情有义有人生：《论语・尧曰篇》（2•1）

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣？”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。” 子张问夫子：“老师，从政要怎么做呢？”夫子说：“尊重五美，摒弃四恶，这样就可以办理好政事了。”子张问：“五美是什么？”夫子说：“在上位者，第一须懂得惠而不费，二是劳而不怨，三是欲而不贪，四是泰而不骄，五是威而不猛。” 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？” 子张（公元前503至？）复姓颛孙，名师，字子张，比孔子小48岁，与子夏、子游齐名。春秋末年陈国人。 “何如”的意思是如何，怎么样。 “斯”是文言指示代词。这；这个；这里的意思。 “何如斯”是怎样做才能把政务治理好。 “从政”是从事、治理政事。 “矣”是一个语助词。 儒家提倡“学而优则仕”，读书人学习到了一定的程度，要通过为政的形式，为天下人服务。子张这句话的意思是，老师您看，我要毕业了，将来有可能从政的，那我怎样做才可以从政啊？其实，从政要解决的首要问题，当官为了什么？是打算以权谋私？还是利用手中的权力，多为民众做些力所能及的服务。 听到弟子子张的问话，孔子说：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣！” “尊”的本义是酒器。《说文》给出的解释是：“尊，酒器也。”这里用作动词，是敬重，推崇的意思。 “美”本义指漂亮、好看。这里的“美”指美好的人或事物。最简单的理解，“美”是好的或善的，对社会或者个人的发展是有益的或者起积极推动作用的。 “屏”的本义是宫殿当门的小墙，又称照壁。《说文》给出的解释是：“屏，屏蔽也。”这里读音是bǐng，“屏”这里同“摒”字，是抛弃，废除的意思。 “恶”的本义是罪过，泛指不好、恶劣。 “尊五美，屏四恶。”我们可以理解为推崇五种美，摒弃四种恶，做到了这些，就可以办理好政事了。 我们看，孔子教育弟子是从道德的角度引导弟子。正如唐朝文学家韩愈所谓的“师者，传道授业解惑也！”其实，最让我感动的是，孔子解答弟子的问题，给出的答案是隐恶扬善！懂得“尊五美，屏四恶”的道理，从政没问题；做其他的，一切也是OK。 子张曰：“何谓五美？” 子张问了，老师，五种美的行为是什么呢？ 孔子见子张不明白，直接给出了答案：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。” 既然子张问的是如何从政，这里的“君子”理解成“在上位者”比较好！ 孔子说；一是“君子惠而不费”。 成语“惠而不费”就出自本章句《论语》。意思是给了别人好处，自己也没有什么损失、耗费。 “惠”的本义指仁爱，一说指聪慧，引申为柔和、温顺。仁爱体现在行动上是给人以财物或好处，故引申指施舍。又指恩惠、好处，用作名词。这里用作动词，施恩惠给民众的意思。 “费”的本义指花费 （钱财）。 “惠而不费”，乍一听有点儿矛盾啊！凡是施惠于人，哪有自己不破费的啊？其实，孔子说的“惠而不费”，不是说“施恩惠于民而不浪费”，而是指在上位者行政能根据民众的需要，出台一些利民政策，让民众从政策中或者利用政策得到实惠。大家千万注意，“惠众”不是让你拿着国家的钱给民众发福利，这样的话，施惠的数量不仅不会大，更不会长久！真要是如次的话，谁不会做啊！ “惠而不费”既是一种办理政治的手段，又是一种良好的品行。如帮人带带东西，捎捎信，或者看到老人骑车上坡推一把，这些都是于人有利而于己无损的事情。这种“惠而不费”的事情，随时都可以做，又岂止为政？ 二是“劳而不怨。” “劳”的本义是费力、劳苦，指一般的劳动、烦劳。引申为疲劳、劳累、功劳、功绩，以上意思读作láo。引申为慰劳读作lào。“劳”的主体应该是在上位者指使民众勤劳于事。 “怨”的主体，有学者理解为君子本人，意思是说，君子本人付出辛劳的同时，“不怨”是不要生任何的怨恨，不能有任何怨言，这说明君子的修行比较好。其实，我们平常说的任劳任怨就是“劳而不怨”的体现。任劳容易任怨难，在生活当中，我们很容易生怨恨的。如一些人常说，我单位都做十多年了，没有功劳，也有苦劳啊，这就有明显的怨气啊！结合下面“择可劳而劳之，又谁怨”这句话，“怨”的主体应该理解为民众。在上位者劳役民众，让民众辛劳了，民众还没有怨恨的情绪，这种执政的智慧，才是比较好的。 三是“欲而不贪”。 “欲”的本义是欲望；嗜欲。《说文》给出的解释是：“欲，贪欲也。”这里是想要，希望的意思，想得到某种东西或想达到某种目的的要求。这里的“欲”，理解成“欲仁”，是比较好的。 “贪”的本义是贪财，欲求多、不知足。 在上位者有没有欲望啊？有的。在上位者有想法、有欲望，他的“欲”是“欲仁”，对于个人来说，他要行仁；对于国家来说，那就是推行仁政。 “不贪”，这里不是贪财的意思。如果理解成贪财，这句话的意思就成了，在上位者希望行使仁道，但不贪财，这样的理解是不顺的，因为“为仁”的本身，就包括了不贪财这一层含义。这里的“贪”，是不知满足地追求，贪图为仁的意思，也就是过分为仁。 在上位者有欲望，这个没有问题，但要懂得节制，不要过分的贪婪，“欲而不贪”是有欲亦有度。当推行仁政具有可能性的时候，就积极推行仁政，这样就能获得成功；当条件不成熟的时候，还要强制推行仁政，这不容易成功的。 如戊戌变法的夭折。戊戌变法是晚清时期的一次重要改革尝试，但由于改革者过于急躁，试图在短时间内实现大规模的变革，最终引发了保守派的强烈反对，导致变法失败。这就是在条件不成熟时“贪仁”的典型例子。 对于“欲而不贪”这句话，也有学者理解为，一个人追求仁德便得到了仁，不要满足当下。这也是一说。 四是“泰而不骄”。 “泰”，《字汇》给出的解释是“泰，安也。” 一个人的心安住于“道”上，一切都按照“道”来，按照事物的运行、发展规律来办事，结果一定会好，做事做出好结果，这人自然是安泰、自重。 “骄”是态度骄横、傲慢。 一个人有了一点儿成就后，最容易滋生骄傲的情绪，认为自己是最厉害的，这个也看不起，那个也看不上的，这样的人谁会喜欢呢？所谓枪打出头鸟，出头的椽子容易烂，就是这个道理。 “泰而不骄”是在上位者应该有的品质，也是一个人应有的道德修养。 五是“威而不猛”。 “威”的本义是强大的力量和令人敬畏的气势，是仪容威严，令人望而生畏。 “猛”是勇猛；威猛的意思。单纯看这个“猛”字，如果一个国家的政策猛了，我们知道有一个成语“苛政猛于虎”，意思是残酷压迫剥削人民的政治比老虎还要可怕，这显然会激起民愤的。 “威而不猛”是说在上位者对人要有“威”，有“威”并不是凶狠，不是让别人看到随时都要发脾气的状态，仪态威严庄重使人敬畏，却又不凶猛；如果凶猛可怕，人家一看见你就躲得远远的，你还怎么去领导他呢？行政的过程中，在上位者既要有威严，还要得到大家的拥护，是不能那么猛的，说着说着，有点儒家中庸之道的味道了。 “威而不猛”，不仅对在上位者实用，对企业的管理者也是如此。 孔子是一二三四五，说得很清楚！