有情有义有人生：《论语・尧曰篇》（3）

（孔）子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。” 夫子说：“一个人不懂得命运，并能主持自己的命运，就没法成为君子；一个人不懂得礼，就没有可能立足于社会；一个人不懂得圣人之言，就没有可能寻觅到志同道合之人（，共同成就圣贤的事业）。” “知”的本义是谈论和传授行猎、作战的经验；后引申为经验，常识，真理；又引申为聪明的，有战略的，觉悟的；又引申为了解，懂得，通晓，明白，能体会；又引申为管理，主持。 真正的“知”，不是简单的知道，而是知道了，还能依照知道的道理进行实践，并长期坚持下去的意思，是“知行合一”的“知”。这里的“知”，可以理解为管理，主持。“知”很重要，知难行易，真正知道了，行起来不难。“知礼”、“知言”的“知”都是如此。 “命”的本义是指派；发号。由发号施令引申为指使，又引申为上对下给予一定的名称。古人认为；上天能够决定人的祸福生死，叫做天命。由天命引申出命运义。由命运义引申指生命、寿命。 一个人的“命”，如死生等这些事，谁也控制不了。“命”，我们是不能左右的。儒家的“知命”，并不是说一个人听天由命，任由命运的摆布。人虽然控制不了生死，但做人的原则是不能丢弃的，什么该做，什么不该做，这个是可以做到的。 “无以为君子”的“以”，前后接动词，“知命”和“为君子”。 孔子说，一个人不懂得命运，就没法成为君子。这句话反过来说，就是一个人只有“知命”了，才有可能成为君子。 君子与“知命”的关系是紧密相连的。“知命”是指明白自己的命运，并接受它。一个人“知命”之后，还得坚持提升自己的道德修养，这样才能成为君子，“知命”是成为君子的条件之一。而君子是“知命”的。君子不仅对自己的生活状况有清晰的认识，对所处的社会背景和时代特点也深入了解，他们将自己与社会的发展相结合，顺势而为，用心把自己可以做好的事情做好、做到极致。当然了，如果不能实现，他们也不会怨天尤人，因为君子是“知命”的。 也有学者将这里的“命”字，理解为政令，“知命”是指懂得政策法令，这样呢，就可以做官了。这里的“君子”是从社会地位上说的，指官员。从字面上看，也是可以解释通的，但结合下文，就显得不那么惬意了。 “不知礼，无以立也”这句话从反面看，就是“礼以立。” 《礼记》记载：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”礼乐之道是天地之道在人世间的应用和实践，也就是“人道”。 在春秋时期，“礼”是一个笼统的概念，包括礼制、礼仪、礼貌、礼乐等一切行为规范。 礼制指全社会的等级制度和伦理秩序，主要是指典章制度上规定的内容； 礼仪指的是具体的礼节仪式； 礼貌指个人在待人接物时所表现出来的道德修养（如恭敬、和顺、谦让）； 一个人知道了“礼”，还需要懂得礼的表现形式“仪”。如，尊师重教是“礼”，如何尊敬老师啊？你看到老师时，应主动向老师打招呼问候，早上见面问“老师早”，平时见面说“老师好”，分别时说“再见”，得到老师的帮助说“谢谢”，这就是有礼有仪，懂礼貌的表现。孝顺父母也是如此。 礼乐是指仪式过程中演奏的琴瑟钟鼓等音乐。 一定的场面，如祭祀、会盟、朝聘等活动，是需要一定的仪式，才能更好地诠释这一活动背后“礼”的内涵。“礼”的本质是由心而作的恭敬，“敬”是“礼”的实质，引申到日常生活中，尊卑长幼有序，处事有规，以正为本。“礼”，简单理解，就是只有人与人之间的交往、行为合“道”时，才称得上“礼”。 “学礼”、“知礼”是“立于礼”的前提条件。“知礼”的目的在于成“仁”。《论语•颜渊篇》记载：“克己复礼为仁。”《季氏篇》记载：“不学礼，无以立。”和这里所说：“不知礼，无以立也”是同样的意思，目的都在以“礼”自律， “礼”是用来调理人际关系，一个人想在社会上混出个人样来，必须得这样做。如果一个人“不知礼”，放纵自己的行为，会对别人造成不便，会引起别人的厌恶和痛恨，一个这样的人，走到哪里都行不通，必然到处受挫，又如何立得住身呢？ “言”的本义是说，说话。 这里的“知言”，是通过“知”各种“言”，来辨明是非曲直、真伪善恶，不被花言巧语所迷惑，进而达到“知人”的目的，这才是儒家的“知言”。 《论语》中经常提到一个词“先王之道”，古代的圣贤在治理天下时，积累的政治经验和思想文化，这些通过语言、文字表示出来，“先王之道”约等于“圣人之言”。可见“圣人之言”是古圣先贤顺“道”而为留下的言论。《论语•尧曰篇》记载，虞舜听懂了唐尧的“言”，也就是唐尧的话，根据“天下为公”、“选贤与能”的原则，把帝位传给了治水有功的夏禹。听了圣人的“言”，还能不折不扣地执行，这才是真正的“知”“圣人之言”。 言为心声。言语是思想的反映，从一个人的说话中可以知道他的思想感情。你都不知道先贤说了什么，怎么能成就圣贤的事业啊？《论语•先进篇》记载：“不践迹，亦不入于室。”孔子说；若不能循着古圣先贤的足迹而行，也是难以进入圣贤之室的啊。如果你想“践迹”，你就得先“知”“圣人之言”。既知“其言”，还要坚定地沿着圣贤的脚步往前走，才有可能到达圣贤的境界。 “不知言，无以知人也”这句话，还有选择自己同道中人的意思。你想成就圣贤的事业，你就得选择自己的同道中人，怎么选择啊？首先你得通过他的话，从他对圣人之言的认可方面进行了解，了解这个人是不是你的同道中人，是同道中人了，大家一起努力，这个世界才有可能一步步变好！这么一分析，这句话和《论语•学而篇》记载的“有朋自远方来，不亦乐乎”有异曲同工之妙！无论是为政，还是从事教育事业，孤军奋战是很难成功的！ 其实，孔子这句话还有警醒的意思，我们这些末学对于古圣先贤留下的话不能够深入理解，那就不知道如何为人处世。“知言”不是让我们如何去算计人，更多的是让我们了解人，学会如何与人们和平共处，和谐共事。 俗话说；是草就有根，是话就有因。尤其是当今社会，话有真话、假话、好话、坏话、空话、官场话、客套话、应酬话……面对名利的诱惑，一些人说些言不由衷的话进行欺诈，如果稍有不慎，就会掉入他们的陷阱和圈套，轻则骗钱骗财，重则丢掉性命。 从字面上看，“不知言，无以知人也”一般的理解是；人和人打交道，离不开语言的交流，如果不懂得分析辨别别人的言论，就无法认识了解他。 还有一种理解，是把知理解成智慧的智，这句话就成了，没有智慧，不可能产生使人智慧的言论，这似乎有些牵强了。 有学者认为；这句话应是“子曰”，也有学者认为这句话应该写作“孔子曰”。无论是“子曰”还是“孔子曰”，都是孔子说的意思，我们又不是考古或者研究历史的，只要意思对就可以了。 本章是《论语》的最后一章，从“治国平天下”到“为政”，最后落实到做人上，说到底就在于引导人学做君子。作为君子，要具有“知命”、“知礼”、“知言”的能力，这与《论语•学而篇》记载的“说（悦）、乐和不韫”，也就是三种快乐遥相呼应。只有知道了，你才能乐在其中。孔子为什么要这么看重这三点呢？因为自大的人不“知命”，狂妄的人不“知礼”，自我的人不“知言”。 《论语》开篇《学而篇》讲“学”，到最后《尧曰篇》讲“知”。《中庸》记载：“好学近乎知。”只有“好学”的因，才会有“知”的果！ “知命”、“知礼”和“知言”，三者并非是割裂的，而是互相联系的。“知命”是要知道我们这一辈子应该干啥，这样坚持做下去才能心安；“知礼”是一个人要知道尊重规律，按照规则办事，才能立足于当下；“知言”是能明白“圣人之言”，明白是非曲直，从而结交同志，共赴未来。而“知命”、“知礼”、“知言”都是可以掌握的，都是可以操作的。在一定意义上说，“知人”是为“知命”、“知礼”服务的，这样才能正确地“举贤才”和纳言。 由此可见，儒家的“学”，不单单指某种知识系统的内容学习，而是“知命”、“知礼”、“知言”的学习。也只有在这三方面都能达到“知”的水平，你的这一生才是君子的一生。 无论是“知命”、“知礼”，还是“知言”，儒家价值体系的关注，自始至终都体现出对于“人”的关注。中国古代的教育理念是讲做人、学做君子、学至圣人，“成为什么样人格的人”是儒家教育观的核心问题。孔子及孔子以后的儒家，都把教育的最高理想设定为使学习者成为圣贤。 分享到最后一章了，我们来梳理一下《论语》的脉络。《学而篇》16章句，讲的是人来到这个世界上，“学”是第一位的；《为政篇》24句，学习后，就要为天下苍生做事，这就是“为政”；《八佾篇》26句，礼崩乐坏的现状，作为一个为政者，心中要清晰这一点的。为政之要，推行礼乐是关键；《里仁篇》26句，着重介绍改变礼崩乐坏现状的具体措施，那就是行仁之方。要行仁，得有人才啊。《公冶长篇》28句，《雍也篇》30句，注重讲“齐家、治国、平天下”人才的培养；人才的培养靠什么啊？靠教育，《述而篇》38句，着重阐述孔子的教育思想、教育之道；《泰伯篇》21句，是儒家教育思想的教材篇；《子罕篇》30句，讲孔子之道是承尧舜之道；《乡党篇》26句是圣人孔子践行道的篇章，孔子怎么说的，他就是怎么做的。这就是所谓的“半部论语治天下”。 《先进篇》26句，是孔子的弟子如何做的；《颜渊篇》24句，孔子“吾道一以贯之”的“道”是“仁”，重点介绍了为学之仁，为人之仁；《子路篇》30句重点讲为政之仁；《宪问篇》44句，重点讲一个人内在的“仁”（生命价值）在社会生活中展开的综合呈现；《卫灵公篇》42句，讲“人能弘道”，平常心就是“道”、真诚心是“道”，“道”在生活当中，在你世间待人处事接物上。你能心存仁心，这就是“道”. 《季氏篇》14句，主旨是“忧在内”；一个人行“道”关键在自己的心；《阳货篇》26句，主要是讲“性与习”的关系。从卫君灵公失礼到鲁臣季氏专政，从大夫之恶讲到家臣之乱，一切都是“习相远也”的结果；《微子篇》11句，想要推行“道”，需要有适合的环境才行；没有这样的环境，就会出现贤者无用武之地的尴尬；《子张篇》25句，注重讲“孔子之道”的传承；《尧曰篇》3句，总结全书，阐明儒家的道统。