《论语》中的“仁”（1）（“仁”的概念）

过去有一种误解，说春秋时期只有孔子一个人讲“仁”，其实不是这样的。“仁”是当时比较流行的一种观念，老子在《道德经》中记载：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”《左传》《国语》等经典也有记载的。 什么是“仁”，《论语·颜渊篇》记载，樊迟问仁，子说：“爱人。” “仁”，从字型上看，是一个“人”字＋一个“二”字。《论语·颜渊篇》记载：“为仁由己，而由人乎哉？”“仁”中应当有“己”，如果没有了“己”，也就不是“仁”。 《说文》给出的解释是：“仁，亲也。” “仁”的本义是人与人之间的亲善之爱。 无论是“亲”，还是“爱”，“仁”都表示人与人相处时一种积极的情感。当我们对某人抱有“亲”或者“爱”的情感时，这人似乎和我们有缘，总会最大的程度出现在我们的生命感觉之中，我们和他具有一定的感通能力。否则的话，就是无缘，即使是对面也不相识。 “爱”是一种心理活动，究竟何为“爱”？怎样做才算得“爱”？这很难说清楚的。“爱”人，我们可以理解为关心、爱护他人。一个人能关心和爱护他人，这是好事，但内心有没有“爱”心，有没有“爱”他人的能力，这是关键。“爱”他人，首先是自己得有“爱”心，“爱”没有标注善恶的。如，“爱”他人是好事，但过度的“爱”，结果可能适得其反。“爱”他人，还需要施“爱”的人具备“爱”的能力，他人需要教育方面的帮助，施“爱”的人不具备，在这方面是有心无力的，他人的需要这个过程实现不了，光心存“爱”心，还是不能称为真正的“仁”。 《中庸》记载，子曰：“仁者，人也，亲亲为大。”“仁”属于“人”的范畴，是人区别于其他动物的标志；反过来说，人必须具备“仁”这种德行。“仁”与“人”如影随形，互相依存。一个人有“仁”，方能称得上是“人”，如果没有“仁”的人，也就不能称之为“人”了。我们骂人就重的一句话就是“不是人”，对方不具备作为一个人应有的品德，自然就不是人了。 《荀子·子道篇》记载，子路入，子曰：“由！知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”子贡入，子曰：“赐！知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入，子曰：“回！知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。” 颜回“知者自知，仁者自爱”的回答，从自身出发强调自知和自爱。自知是一种对自己深刻的认识，了解自己的优势和不足，这是智慧的根本；自爱则是在品德上的自我坚守，不随波逐流，以美德和节操来爱自己，这样才能更好去“爱”人，被人“爱”。这也是孔子对其评价最高的原因之一。 儒家的“爱”，是从自“爱”开始，以自“爱”为起点。一个不知自“爱”的人，即使“爱”人，也可能会出现外行人胡乱指挥内行人，或者自己不懂却想要使别人明白的尴尬。当然，作为“仁”者的人，不能以仅仅满足或停留在自“爱”，以自“爱”为中心上，而应不断扩展“爱”的境界，提升“爱”的层次。这里需要说明的是，自“爱”不是自恋，是自律、自尊、自强。一个人如果不知自“爱”，没有自己的情感体验，如何能“爱”人呢？因此来说，自“爱”与“爱”人是相通的，没有自“爱”作为基础，“爱”人也是空的。 “为仁由己”不“由人”，在“人”与“己”关系上，“己”具有支配性或决定性意义的作用，“己”是行“仁”的主体，“人”是“爱”的对象。这么来讲，“己”是“爱”的施与者，“人”是“爱”的享受者。一个人能否施与“爱”，施与何种“爱”，施与多少“爱”，完全取决于他本人“爱”的能力。“爱”的施与，包含着对人的尊重。“爱”人一定是先“爱”自己，也“爱”身边人，更“爱”天下人。“爱”天下人，就要为天下人做出力所能及的服务，让自己的生命价值最大化。孔子所说的“爱”，已超越了人伦关系和世俗观念（社会上的尊卑、血统上的贵贱、血缘上的亲疏、财富上的贫富等），是一种没有分别的普世之爱。 一个“仁”者，一定要有仁爱之心，在自“爱”的基础上再讲“爱”人。《论语·学而篇》记载：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”表明“爱”人要从孝顺父母、尊敬兄长开始。《孝经·圣治章》记载：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬亲而敬他人者，谓之悖礼。”假如有人不爱自己的父母，而去爱别人，那就叫悖德；不敬自己父母而去敬别人，那就叫悖礼。这话是符合道德逻辑的，怎么能相信一个人连生他养他的父母都不肯爱，却能真心实意地爱他人？如果一个人连自己的父母都不孝，他还什么仁爱之心呢？ 拓展开来，“爱”人，也就是“泛爱众”，即“爱”一切人。具体怎么做呢？首先能体谅他人，理解他人，积极践行“己所不欲，勿施于人”的理念；其次是要给人以实际好处，救人急难，这就是“惠”，再者就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，惠及天下人。《礼记·礼运篇》记载“人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”的这句话。意思是说，人们不只是亲爱自己的亲人，爱护自己的孩子，而是使老年人都有人尊敬奉养，成年人发挥自己的作用，小孩子有人抚养，矜寡孤独废疾的人都有人供养。 这里需要说明一点的就是，儒家的“爱”，是按照“爱有差等”的原则，最初的范围限定在“事亲”，然后推而广之，施之于社会成员，上至于君王，下至于黎民；不是“无差别”的爱，分享到这里，就越发明白孔子“唯仁者能好人，能恶人”这话了，真正的“仁”者，是善恶分明、敢爱敢恨的。 《论语•子路篇》记载：“刚、毅、木、讷，近仁。” 《论语•阳货篇》记载，子张问仁于孔子。子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之，曰“恭，宽，信，敏，惠。” 从《论语》中看，“仁”可以说是各种美德的总和。孔子说的“爱人”的“爱”，是一切美德的基础和发展动力，一个人可以通过行“仁”，来展现一切美好的人格和品质，使人性绽放灿烂的精神花朵。因此，儒家的“爱”，一定是善的。 一个人要行“仁”，从哪里下手啊？对父母“仁”，是“孝”；对兄弟“仁”，是“悌”；对朋友“仁”，是“信”；对上级“仁”，是“忠”……具备“仁”德的人，则是孔子眼中的理想人格。“仁”是孔门弟子修炼的最高境界。孔子赞扬颜回的境界是“其心三月不违仁”，说颜回的“心”已经修炼到“三月”属于“仁”的阶段了，颜回的“心”与“仁”应为一体，“心”若离“仁”，“仁”若离“心”，都不是儒家真正的“仁”。 仔细分析，儒家的“仁”，不是一个人生来就有“仁”，而是要经历一个道德上、精神上的成长过程，也就是人格完善，具备了“爱”人的能力，又心甘情愿为天下人提供积极的服务，才能称之为“仁”的。