原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下神器，不可为也，不可执也。 为者败之，执者失之。 是以圣人无为，故无败；无执，故无失。 故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。 是以圣人去甚，去奢，去泰。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
这句话翻译一下就是：有人想要来治理天下，我就感觉到他实在是不得已才这样。
为什么老子这么说呢？对很多人来说，能够提拔，可以变为管理层不是很好吗？
在老子看来，能够提拔，能成为管理层，这是种责任，不是为了自己的私利才选择成为管理层，而是实在不得已才这样。
所谓大位天定，不以智取。就拿我们企业来说，现在很多人拉关系、跑门路、智谋用尽挤进管理层，他是为了大家好吗？根本就是为了他自己的私利嘛。本身动机就不纯，能够带领团队前进吗？所以，老子是不支持这种行为的。
天下神器，不可为也，不可执也。 为者败之，执者失之。
所谓“天下神器”，可以理解为管理的权力，是不可以凭一己的想法上来就要改变，也不可以加以人为的控制。想要通过强取而得到这份权力的人，必败。
所以说圣人能够取得天下是由于圣人遵从于道，顺其自然去做，天下归顺、万物自宾而能够得到天下，也不会失去天下。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
所以，圣人不违反自然规律，所以他就不会失败，不固执自己的看法，就不会失去民心。
所谓的圣人，就是行道之人，行道之人做事，顺应天时地利，也就是顺应自然规律，商河天道，下顺民心，自然功成名就，无往不利。
行道之人从不固执己见，执着于自己内心的想法，就能听进他人意见，进而修正自己错误的决定。
他们不是为了自己的私利做事情，自然会得到大家的拥戴，也就可以做到无败、无失。
故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。
万物秉性不一，有的引领，有的跟随；有的柔和，有的急躁；有的刚强，有的柔弱；有的成功，有的失败。 因此，圣人会去除那种极端的、奢侈的、过度的行为。
老子列举了很多的自然现象，就是在告诉大家，一个事物是具有多面性的，我们不可只执着其一面。
但是很多情况下，我们就是只看到了事物的一面。
比如我们排队的时候，觉得自己来的已经够早了，殊不知前面竟然还有人，我们会想，这些人真是讨厌，就知道争先恐后。我们很少会反思自己，自己何尝不是口中那种讨厌的人呢？
是以圣人去甚，去奢，去泰。
去甚，就是不走极端；去奢，就是不求奢华；去泰，就是不过度。
行道的人，不走极端、也不求奢华、凡事也不过度。
其实我们知道了这个道理以后，我的解释就会变得很苍白，我相信广大读者身边会有很多走极端、求奢华、凡事无度的案例。
不知从什么时候开始，我们开始追求完美，甚至极端的完美，并以此为荣。
可是真的有必要吗？当然，不能否认某些工序标准要求较高，但是身边多数事情，并非如此高的标准。
所以，放下那颗执着的心，其实也是放了自己。
