原文：知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
知其雄，守其雌，为天下谿。
“谿”是“溪”的繁体字。“谿”可以理解为像溪流一样柔和、顺从的状态。
整体来讲就是：在深知什么是雄强（雄：争强好胜、高高在上）的同时，却安守雌柔（雌：柔软顺和、趋低退后）的地位，甘愿像天下的溪流一样处于地位。
在《道德经》中，阴阳是构成世界的基本元素。阳代表刚强、主动和领导，而阴则代表柔顺、被动和跟随。因此，“雄”作为阳的代表，具有先导和领导的意味。
在《易经》坤卦中讲，“利牝马之贞”，牝马就是母马的意思，牝马的特征是顺从。
这句话对我们的启发是非常大的。
生活中，谁不愿独占鳌头，处在强势地位呢？可我们也要知道，《易经》乾卦，六爻均为阳爻，过阳则折，亢龙有悔的道理。
所以，在知道什么是雄强的同时，还能安守雌柔才是大智慧。
枪打出头鸟，或许就是对“知其雄，守其雌”最好的反面解释。
木秀于林风必摧之，而反观小溪，总是处在一切的最低处，看似好像一无所为，可最后它慢慢汇聚成大江大海。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
所谓常德，我们之前说过，德是道的作用，是真常之德。
这句话的意思就是：如果我们知道了小溪汇聚成江海的道理，就会对真常之德有信心，我们的所作所为都不会背离道，这个人就会像婴儿一样纯真无邪。
老子在《道德经》中多次提到了婴儿，婴儿有什么特点呢？
婴儿天真无邪、无知无欲，我们不会去提防一个婴儿，因为他不会对人有敌意，有威胁，不会想着来占自己便宜，所以大家都爱婴儿。
老子就是告诫我们要像婴儿一样，这样大家自然会喜欢和你亲近。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
白和黑是一组对比。
所谓白，就是纯白的知识；而黑，就是深不可识。
为何要知其白，守其黑呢？其实就是告诉我们不要卖弄的道理。
我有知识，却不表现出来，宁可不要让大家看出来自己有知识，也就是大智若愚。
要想彼此和谐一点，其实没有那么难，只要每个人都不去做自己讨厌的事情，就可以了。
我们每个人都讨厌人前卖弄的人，那我们自己就不要去做。
修道的人看起来都深不可识，他们明明知道这个人可能不如自己，可还是表现的很谦虚，请对方多多指教，这样的人，我们会不愿意与其相处吗？
所谓“常德不忒”，就是说“惟道是从”所表现出来的言行就不会有差错。
而如果一直保持常德不忒，那么人就能回归于道。
从这里我们也可以看出来，修道，是一个循序渐进的过程，是一个长期去做的事情。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
这句话就是在告诫我们要虚掉贪图虚荣的执念，达到虚怀若谷的境界。如果我们达到了虚怀若谷的境界，那么这个时候，人的常德就能够聚足，人多修养，就已经回到“朴”的地步。
同时也在告诫人们在面对成功和荣誉时，要保持谦虚和虚心的态度，也要在面对困难和挑战时保持坚韧不拔的心态，像空旷的山谷一样容纳万物。
我相信，能看到这篇文章的人，一定是想要修道，想要从《道德经》中汲取养分的人。
单单虚怀若谷这四个字，是多少人的追求。
人生有起有伏，走出人生的低谷固然值得让人敬佩。
可是身处巅峰，达到《易经》坤卦九五卦飞龙在天的状态，还能保持一个平和的心态，不至于亢龙有悔的人，才是真正的高手。
现在的家长，从孩子很小的时候就和别人比，“谁谁今年拿了多少奖状”“谁谁取得了多少荣誉称号”，可如果孩子对家长说“谁谁家长今年发了你十倍的奖金”“谁谁家长今年换了别墅”，试问这些家长作何感想。
学过《道德经》知其荣，守其辱，为天下谷这句话就知道，家长从小给孩子树立这样一种虚荣心是不对的。
人，应该时刻做好自己，而不是紧盯别人家的果园却荒废了自家的土地。
己所不欲勿施于人，好的人际关系，其实只要做到这一点，就够了。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
所谓“朴”，代表着一种自然、本真、纯朴的状态。
我们常说的君子不器，意思是君子不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。
这里的“器”和君子不器的器，是同样的意思。
朴一旦散掉，大道分裂了以后，就成了各种作用单一的东西。
举个例子大家就知道了，原本一块木头，在没有破坏它之前，它可以有很多种用途，现在把它做成一个椅子，那么就叫做器，它的作用也就局限了。
圣人看到朴散这种状态之后，就开始设官职，成为众官之长。
但是老子最后的结论是什么呢？大制不割。就是说小事情这么做是可以的，大的事情，还这样分来分去的，就不行了。
其实这和中西医特别像。
西医讲的是头痛医头脚痛医脚，分的特别明确。
中医讲的是体内阴阳平衡，是一个大循环的概念。
很多人说中医不好，其实不是中医不好，是你没有遇到好的中医大夫而已。
再比如，在西方，社会上最小的单元是个人；而我们，社会上最小的单元是家庭。
一个家庭，合在一起才是幸福美满，才是《道德经》中“朴”的概念。
西方呢，丈夫的东西是丈夫的，妻子的东西是妻子的，他们只有分的概念，没有合的概念，如果不是为了离婚分家产，分那么清楚干什么呢？
所以，这就是大道无分的道理。
其实，我们每个人都清楚《道德经》，只是日用而不知，就是这个道理。
