庄子喜欢用寓言说事，讲一个似有似无的故事，娓娓道来，不知不觉就着了他的“道”.
寓精妙之理于故事之中，就算是不懂义理，也会有几分人生的感慨，这就是庄子文笔的魅力之所在。
人生有哪六害呢？
紊乱，痛苦，疾病，自辱，焦急，恐惧。这六害，我全沾上了。
庄子的人生六害又是从何讲起？
《庄子．盗跖篇》讲了一个寓言故事：两位先生论道，一位先生叫无足，一位先生叫知和。无足，这名字是个隐喻，看名字就是一个永不知足的家伙；知和，老子有曰“和其光，同其尘”，那说的是平视天下、与苍生为伍，这知和先生，自然是得道的高人。
当然，庄子的寓言是在骂儒家，其实是一场儒家腐生与道家高人的对话，《庄子．盗跖篇》本来就是借盗跖之口臭骂了一通儒家，委婉曲回，却刀刀见血。
无足问了一个人性论的问题：“人卒未有不兴名就利者？“
这个世界上有没有完全不在乎名利的人？
当然有，比如我，因为没有名利，自然不在乎，在乎也没用。知和也不在乎，但是，知和不在乎那是境界，他不但不在乎，而且是怕得躲都来不及。仔细想来，名利场真的挺可怕，看看网上的信息就知道了，从高官到企业主，这世间的灾难多少都与名利有关，我们的一生目睹了无数风霜雪雨、刀光剑影，这名利场真的就是一个灾难的大现场。
正因为官场的险恶，所以世上就有了接舆这样的人。
楚狂接舆一生谁都不怕，谁都敢骂，从帝王到孔夫子，无所不骂；就怕名利场，听说楚王派人来请他做官，他带着老婆一路狂奔，跑到了峨眉山下做了隐士。
知和说道：”知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
意思是说，人的一生工于名利，很了不起，但是，在名利场，往往自己都不知道被什么力量所驱使，这是很危险的事，哪怕贵为天子，富有天下，也难逃杀身之祸。
这问题也就来了，又有多少人能视名利如粪土？一生苦命就好吗？我们劳累了一生、穷途潦倒，那不就成了久病不死的可怜虫吗？
知和说：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也”。
怎么看富祸？
其实，过大多数人的日子那才是福，过有钱人的日子那是大祸。这又怎么说呢？
知和一口气说了六害。
人有钱了，生活也无度，过着酒醉金迷的日子，并无什么成就？这是迷乱，此一害也；
人有钱了，自然盛气凌人，内心阴暗，心累如负重登山，这是痛苦，此二害也；
人有钱了，难免招怨恨，弄得自己也紧张，以至心力交瘁，这是疾病，此三害也；
人有钱了，难免贪婪，富得流油了，还病态地拼命捞，这是自辱，此四害也；
人有钱了，越有钱就越守财，生怕吃亏了，天天忙着拨拉算盘，这是焦虑，此五害也；
人有钱了，有钱了要防家贼，惊恐于强盗，家里装满了监视器，出门带保镖，这是恐惧，此六害也。
“此六者，天下之至害也。“
的确看的人背上发冷。
知和说：无足呀，你追求的不是富贵，你追求的是六害，这六害都是你自己找上门的。
然而，我不是无足，可这六害我都有，不同的是，并没有富贵。可见，庄子说的人生六害，与富贵无关，只是与不知足有关。
大家怎么看？
