我一直有一个观点，生活中不能太讲道理。

这话又从何说起，哪里做人不讲道理的道理？这不讲道理的道理很简单，生活中达成的事，有多少是靠讲道理得来的？

你有你的道理，王二麻子有王二麻子的道理，事情的结局，却往往是各自放开道理，权衡利弊，达成和解。世界上没有哪件事是按你的道理达成，除非事情糟糕到了法庭见面，交给第三方裁定；而庄子认为第三方裁定也不是真理，本身又是一是非，不服裁定的人多着去了。

庄子干脆不论是非，一部《齐物论》齐的就是天下的是与非、彼与此、然与不然。如此一来，我们的小宇宙一下变得不那么真实了，你在意自己，在意自己的感受，却注定主宰不了自己。

小人物主宰不了自己，大人物也主宰不了。

普京算是很厉害的人，也主宰不了一切，大人物也是命运的影子，但更多的人，只能是影子的影子，庄子称之为岡两。

影子是一种不真实的存在，因为它的一切都不由自己决定。

影子没有个性，它自己决定自己行动，只不过是“主人”身体的一个伴随物，永不分离，却一直被驱使。影子的命运就是这般无奈，庄子却说，你就别抱怨了，你觉得自己很无奈，孰不知还有比你更无奈的，这个更无奈的主，就是“罔两”。

何为罔两？

《庄子．寓言篇》：众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者又何以有问乎！”

站在阳光下，映射于大地的阴面，这是影子；影子的边廓有一条光感的边缘，若暗若明，似阴似阳，也就是个过渡的伴影。

罔两是伴影，是影子的影子。

罔两是伴影，伴影受制于影子，毫无逍遥可言，一丁儿点的自主权也没有，于是，开始质疑起自己的“主人”——影子。

罔两说：“影子呀，你简直是一个不靠谱的主人，真受不了你了。你说你吧，一会举头望明月，一会低头思故乡；一会倒饬发型，一会披头散发；整天坐立不安，站没个站像，坐也没个坐像，无时无刻不在走走停停，你怎么跟没了魂似的？“

影子说：“你问我，我又去问谁？你以为我是谁？”

罔两说：“你是我的主人呀。”

影子说：“我是你的主人，可我也是主人的影子；你跟着我走，我也有主人，我也要跟着主人走，懂吗？主人举头望明月，我又怎么可以低头思故乡？你说跟没了魂似的，我又哪里知道我的主人整天抽什么疯？”

原来如此，罔两一直以为影子很了不起，原来他也不是主宰者。人世间那些“主人”，自以为是命运的主宰，其实，充其量也就是一个影子。可怜之人必有可恨之处，影子也逃不脱被主宰的命运。

影子又说：蝉蜕下来的壳，蛇蜕下来的皮，这说的就是我。阳出则光照于我，我开始有了神气；阴至则暗黑天下，我消失了，什么也不是。我是我吗？我想怎么样就怎么样吗？其实，我的主人又如何？你是我的影子，我是他的影子，鬼知道他又是谁的影子？这是一个无穷无尽的锁链，听命吧。

人的一生能逍遥吗？

生命的本质是在追求自由，自由的本质不是个性的张扬，而是融入社会，自由是整体，没有孤独的自由。

存在主义者认为：人的选择是自由的，但是，一旦做出了选择就不再自由了，就有了宿命。选择真的是自由的吗？选择也不是自由的，因为我们的选择也都是因人而异，每个人的环境、条件不同，选择也一定不同，富二代选择了在加拿大买豪宅，这显然不是大多数人的自由，自由的是只是主观的决定权，而主观的决定权本身就是罔两。

正如那一首歌词所描写的：人生是一张大网，我们都在网中央。

这个世界上谁又是自由的？

如果我们的生命没有自由，我们都是影子的影子的影子，那我们的人生，究竟有什么意义呢？

庄子只告诉我们人生的最高境界是逍遥，而逍遥是什么？是至人无已、神人无功、圣人无名。这似乎并不难，罔两也是无已、无功、无名，我也是无已、无功、无名，但是，一点也不逍遥。

任何道理，推至极端，都是悖论。