看道家文化，会有一种懒散。

看多了，把内心的一大堆欲望都浇灭了，以至于会想，我们是不是对老祖宗有误解？诚如鲁迅所言，道家一味地退守，全无进取之心，倒是孔老夫子，明知不可为而为之，如夸父逐日。

对道家而言，人类的最高境界是返朴归真。

看看老庄所描写的真人吧，或如《逍遥游》中姑苏射山上的神人，不食五谷，风餐露宿，也就是回到了人与动物、人与自然和谐共生的状态，很快活吗？不知道；或者如《马蹄》中的千里马，宁可踏雪于荒漠，饮冰于草原，也不愿饱食于人与人统治与被统治的社会。

可是，社会历史的发展并没有沿着老庄的期待而返朴归真，相反，人类给自己创造了一个人类的世界，用马克思的话来说，人的历史是人化自然的历史，自然被打上了人的印迹，是一个”人造“的环境，人类太大厉害了。的确，我们今天的日常生活环境，无一不是人化的“自然”，以至于忙里偷闲，难得出门旅行，去看一眼九寨沟的自然风情，妥妥地成了一种高级审美和心灵的治愈。

世界被人化了，但是，人类的幸福感是不是更高了？

这还真不好说，连马克思也认为，人类这种对自然的颠覆，这种将人的本质力量嵌入自然的过程，这种通过机器重组自然的过程，也将人自己异化了，人成了金钱、资本、机器的奴隶，人类社会撕裂了，成了少数人统治多数人的社会，人不但不幸福，而且人性被彻底扭曲了，这就是马克思为什么提出了一个共产主义的理想，我们今天都说是解放全人类，在马克思的原理性论述中，确切的说法是叫“人性的复归”。

其实，庄子之学也谈的是人性的复归，他也认为人性被扭曲了，只是表述的角度不同罢了。

《庄子．应帝王》中讲了一个故事，“齧缺问于王倪，四问而四不知。齧缺因跃而大喜，行以告蒲衣子”。

啮缺问他的老师王倪问帝王经世之道，结果王倪四问四不知，齧缺挺高兴，居然把老师也给问倒了，是不是很厉害？颇有点智过其师的感觉，他赶紧跑去告诉了蒲衣子。

这四问问的是什么？

这要去《齐物论》中去找答案。《齐物论》也写了啮缺问王倪的故事，啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎?”曰：“吾恶乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰：“吾恶乎知之!”“然则物无知邪?”曰：“吾恶乎知之!虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?”。

啮缺问：你知道事物有一个共同的本质吗？这是第一问；王倪说：我哪里知道？这是一不知；啮缺问：你知道你真的是不知道吗?这是第二问；王倪说：我哪里知道？这是二不知；啮缺问：那你的意思是事物的本质无法知道了吗？这是第三问；王倪说：我哪里知道？这是三不知；但是，王倪又给了一个自问自不知：你怎么知道，我说知道，是不是不知道?你怎么能知道，我所说的不知道，是不是知道?

这就是王倪的四问四不知。

啮缺、王倪这两位都是列入《高士传》的上古修道的人。王倪是啮缺的老师，而蒲衣子又是王倪的老师，那就是顶流了。

蒲衣子的回答非常巧妙。

蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

蒲衣子说虞舜不及太昊，虞舜心怀仁爱而得人心，这是得之于人；而不曾出于自然。太昊徐徐而卧，悠然而醒，一幅忘我的样子，一任别人叫他为马，一任别人叫他为牛，他的认知很性情，他的体悟很真切，而不曾归于自然。

这里有一个很有意思的区别，就是虞舜不及太昊；

行文中的泰氏，泰，就是太，泰氏即太昊。道家文化是商文化的传承，商宋文化又是太昊的文化的传承，所以，这里太氏应该就是太昊。那在庄子的眼中，他的老祖宗太昊肯定要高于儒家文化传承中的虞舜了。

庄子的及与不及的标准又是什么呢？

虞舜虽然得到了人心，但是，没有达到物我两破的境界。太昊一幅心物浑然的样子，形神合一，物我打成一片了，说明太昊的性情与道同真同德了。连人与马牛都不分了，还在乎什么人文的仁义呀？说来说去，庄子的的标准就是与大自然的和谐，不要把人类与自然分离开来，对立起来，也不要以心捐道，去改造自然，那一切都与人类的幸福无关。

其实，太昊的境界在《大宗师》里已经说清楚了：”天与人不相胜也，是之谓真人“。消解了自然与人的对立，这叫不相胜。

人与非人也不相胜，太昊既要放弃人的成心，彼我是非的对立，又不能真的成了不食人间烟火味的马与牛？

那么用庄子的视角看今人，我们人类社会究竟是进步了，还是倒退了？

相信会人感受不同，我现在就觉得，人类为了所谓的现代生活与天斗，与地斗，与人斗，这真得算不上什么幸福，我现在就想和亲人在一起，平平静静地生活，不觉得人生还有什么特别伟大的意义。

是不是太消极了？中了庄子的毒鸡汤？