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《比》是《师》是一对颠倒过来的卦象。
《师卦》是讲军队的出征，《比卦》是讲田猎中的上下相随。“比”字的甲骨文和金文都是两个一前一后相跟随的人。
《周易·雜卦》：《比》樂，《師》憂。
《比》卦不像《师卦》那样有那么多的担忧，而是象征着相互之间的亲近、团结和快乐。
《說文解字·人部》比：密也。
二人爲从，反从爲比。
段玉裁注：其本義謂相親密也。
“比”是相互靠近和亲密的意思，引申有相随、辅助的意思。
我们先来看卦辞。
「比：吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。」
《彖傳》：比，吉也；比，輔也，下順從也。
原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。
後夫凶，其道窮也。
《比卦》的六爻中只有一爻为阳，所以彖辞说是“以刚中”，象征着众阴皆顺从而辅阳的意思。
“原筮”，是用蓍草占卜后所呈现的兆象。
周人是农耕民族，所以主要是以蓍草占卜；而商人是游牧民族，主要是以龟甲或甲骨占卜。
《周禮·春官宗伯》太卜：掌三兆之法，一曰「玉兆」，二曰「瓦兆」，三曰「原兆」。
太卜在占卜之后，把兆象分为三类。郑玄解释说：玉兆、瓦兆、原兆，是对应于玉器、陶器、原野上的裂纹样子。太卜者就是根据这些兆象来推测吉凶。
“元永贞”，“元”是大。“永”是长久。彖辞说：占得《比卦》是大吉之兆。在《周易》中除《比卦》之外，仅在《萃卦》中还见到。
“不宁方来”，即不安宁的方国前来归附。彖辞说这是“上下相应”。
“后夫凶”，其中的“夫”是语气助词。“后凶”，意思是后来归服的方国会有凶险。彖辞说后来者是“穷尽之道”。
《象傳》：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
《比》的下卦是坤☷，坤是大地；上卦是坎☵，坎是水。所以象辞说“地上有水”。
土地得水即得滋润，水得土地则有所依，两者相亲而依。这是《比卦》的基本卦义。
《象传》说，古时候的先王就是受《比卦》的启发，裂土分封，将自己的子孙和亲朋好友分封在自己的周围，建立起一个个诸侯国。
再来看爻辞。
1）初六：有孚比之，无咎。
有孚盈缶，終來有它，吉。
《象傳》：比之初六，有他吉也。“孚”，是诚信、真诚。“有孚比之”，即相互之间都怀抱着诚信而靠拢在一起，就不会有灾祸。
“有孚盈缶，终来有它”。如果真诚充满了内心，纵使有外患来侵扰，也仍然会吉利。
《比》的下卦是坤，坤为土，代表陶土烧制的瓦缶；上卦是坎☵，坎是水。
“盈缶”是指充满了瓦罐。“终来”即纵使。“它”指外患。
2）六二：比之自內，貞吉。
《象傳》：比之自內，不自失也。“比之自內”，即自己主动地与他人亲近。
“贞吉”，即占问的结果是吉。“不自失”，即不会使自己有过失。
3）六三：比之匪人。《象傳》：比之匪人，不亦傷乎！“匪”是非的通假字。
“非人”是指不懂做人道理的人。
“比之匪人”，指亲近了不该亲近的人。所以象辞说“不亦伤乎”。
“伤”是伤害。
孔颖达的《周易正义》解释为“悲伤”，也可以。“不亦”是反问副词，与句末的语气助词“乎”相配合。
4）六四：外比之，貞吉。
《象傳》：外比於賢，以從上也。“外比”，是要主动向外与他人亲近。占问的结果也是吉。
“外比于贤”，是指对外要向贤者靠近。“从上”，是指顺从上面的王者。
这应该是汉武帝之后儒家的尊王观点。
5）九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡。吉。
《象傳》：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
“显比”，是把这种亲近彰显出来。象传说的“中正”，仍是指九五的爻位。“王用三驱”。“三驱”，是指田猎时采用三面围合而仅留一面的策略，集中围猎。象辞说的“舍逆取顺”，即舍弃迎面逆向而逃的猎物，只取顺着包围圈的方向而逃的猎物。“失前禽”。
“失”是佚字的通假，即为了围猎后面的走兽，而故意放走前面的飞禽。
“邑人不诫”。“邑人”是指围猎范围内协助王参与田猎的民众。
“不诫”指对前面放走的猎物不予拦截。象辞说的“上使中”，即王的意思是要大家只取中间的主要猎物。
6）上六：比之无首，凶。
《象傳》：比之无首，无所終也。“比之无首”。“比”是前后相随，如果没有了前面的那个为首的人，则后面跟随的人就失去了方向。
所以卦辞说“凶”。象辞说的“无所终”，即无所归附。
《比卦》是借田猎来说群体中的人际关系应该怎么掌握亲近的原则。
初六说亲近和相随靠的是真诚。
六二是说要自己主动地与他人亲近。
六三是说不要与一些不懂做人道理的人亲近。
六四是说要跟贤者亲近。
九五说亲近也要分清主次。
上六说相随不能没有组织者和领导者。
—以上是根据冯时先生的授课笔记整理而成
