师在库前立，有僧问：“如何是触目菩提？”师踢狗子，作声走。僧无对。师曰：“小狗子不消一踢。”
——《五灯会元》第七卷太原孚上座
白话直译：太原孚上座在库房前站着，有僧人过来问他：“什么是触目菩提？”
正好两人旁边有一小狗，太原孚上座踢了小狗一脚，小狗“汪”的叫了一声马上跑开了。
僧人对于太原孚上座的禅机无法领会，站在原地无话可说。
太原孚上座一语双关的说：“这只小狗连踢一脚也承受不起。”
提示：
参禅门公案，最好是读原文，反复去琢磨文字背后的意思。实在读不懂可以先看“白话直译”，暂时从字面上去解读。“鉴赏评说”是对公案的个人解读，能看则看，看个热闹就好了，别当真。
鉴赏评说：“如何是触目菩提？”在禅门公案中出现很多次，这个问题大意就是在问：“怎么才能见到真相？”也可说是在问：怎么才能见“道”？
“见道”其实很简单：
青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。当下一切的存在都是自性的展现，哪里没有“道”？还需要到什么地方去寻找？处处皆菩提！
天地间的一切都是“道”的显现，仿佛它们都在说法。春生夏长，秋收冬藏，一切都在诉说着那个生机勃勃、无穷无尽的故事。
只不过这里的“说法”，没有谁刻意要说给谁听，也没有谁刻意去问谁什么法义，皆是当下的现量显现。
以上论述纯粹是“义理”，都是脱离现象的认知总结，而中国的禅师不屑于此，他们只说现象而不谈现象背后的“是什么”、“为什么”。所以，如果问他们“如何才能见道？”
他们会说：“你看啊，道就在青青翠竹、郁郁黄花之中。你听啊，清脆溪流、隆隆江河都在对你诉说着一样的故事。”
太原孚上座面对这个问题，也不谈“理”，而是踢了身边的小狗一脚，小狗吃痛呜咽一声跑开了。他不说“是什么”、“为什么”，而是制造一个禅机，把“道”摆在僧人面前。狗子也很配合，正在热心的给僧人说法呢！
如果僧人明白当下展现就是真相，没有再比它真实的存在了，那么他就见道。但如果非要去深究一下，问一个“为什么”、“是什么”，离真相则又更远了，本来在当下得到的东西又失去了。
可僧人“无言以对”，太原孚上座不好明说，只好数落“小狗”了：“这么一踢也承受不了，跑得老远。”一语双关：你老是脱离当下，离得太远了，就不能好好感受当下吗？如此怎么可以见得真相？
从这个角度来说，见道又很难，正如宝志和尚所说：
“大道常在目前，虽在目前难睹。”
关于“如何是触目菩提”，还有几则类似的公案故事，在这里一并提出来说一说。如果有了上面的体悟，其余的公案轻松解开。
一、石霜庆绪禅师：石霜庆绪参道吾圆智的时候，就问过同样的问题：“如何是触目菩提？”
道吾和尚没有理他，而是看见观音菩萨像前净水瓶里的水没了，就叫侍者去换水。侍者换完水之后，见石霜庆绪还在那里杵着，于是道吾和尚才问他：“你刚才问什么来着？”
石霜庆绪说：“我问怎么才能看见真相？”
道吾圆智也不答话，转身就走了。石霜和尚就在老和尚转身的时候，一下子就明白了。刚才道吾与侍者的互动不就是真相了吗？还要去哪里寻找？这一切正是“触目菩提”啊，你不是都看见了吗？
二、福清玄讷禅师：有僧人问福清玄讷禅师：“如何是触目菩提？”
福清玄讷禅师说：“和尚你失去半年的粮食了。”
僧问好奇：“为什么会这样？”
福清玄讷禅师：“因为你在贪图一斗米。”
真相就在那里显现，你却视而不见听而不闻，要去思考、推理，还要去找什么所谓的“道”。这不就是“捡了芝麻丢了西瓜”吗？偌大的粮仓你不顾，要去贪图那一斗米？
禅宗关于“如何是触目菩提”的故事，旨在说一个问题：
当下的一切显现就是道，就是真相，不要脱离当下去思辨，去寻找“为什么”、“是什么”，都是不实的，那只会“头上安头”，离真相更远。
庄子在《齐物论》中有这样一句话：
“道昭而不道，言辩而不及”
这句话把禅宗那“不可说”的那个东西说得清晰透彻。
正如上述的公案，“道”已经在当下的一切现象中无私的展现给大家了，它不曾隐藏什么，“青青翠竹、郁郁黄花”都是“道”的无言之言。
它以一切法身说法，没有一句言语。但就是在这“无言”之中，一切明明白白表现给我们了。这就是“道昭而不道”。就好比禅宗所说的“佛性不可说”，“一切真相就在当下现象之中”。
当要用语言去表现“道”、去诉说“真相”，却永远也说不清、道不明。禅宗推崇“不可说”，“不立文字”，就是一说就言语道断，杀死自性了。
老子也崇尚“行不言之教”、“绝圣弃智”，其实都是在阐明一个“言辩而不及”啊！“道”这个东西，语言思维、逻辑推理是永远抵达不了的，只会离得更远。
“如何是触目菩提？”远离思辩、言语、认知，着眼于当下就是。
