肃宗问：“师在曹溪得何法？”师曰：“陛下还见空中一片云么？”帝曰：“见。”师曰：“钉钉著，悬挂著？”

——《五灯会元》第二卷 南阳慧忠国师

755年，安禄山率兵南下攻唐，唐玄宗率少数皇亲国戚逃离长安。之后，太子李亨带两千禁军北上开始平叛。在第二年，被拥戴即皇帝位，即唐肃宗。

唐朝的皇帝大都信奉佛教，唐肃宗也不例外。公元761年，唐肃宗把慧忠禅师请到了长安，并且接受了慧忠禅师所授的菩萨戒，把慧忠禅师尊为国师。

南阳慧忠禅师是禅宗六祖慧能门下的五大宗匠之一，与菏泽神会共同在北方弘扬曹溪禅风。

有一天，唐肃宗把慧忠禅师请了过来，慧忠禅师刚一落座，唐肃宗便问道：“国师在曹溪所得何法？”　　

慧忠禅师道：“陛下能看见天空中那片云吗？”　　

唐肃宗抬头望了望天空，回答道：“看见了。”　　

慧忠禅师道：“那请陛下说说看，那片云是用钉子钉在空中的，还是悬挂在空中的？”

唐肃宗无言以对。

慧能禅法是什么？这个问题是无法言说的。如果说有，慧忠禅师知道自己不可能把慧能禅法展示给肃宗看。如果说没有，那自己在见慧能前后为什么会有不一样的体悟呢？说没有不对，说有也不对。不管怎么说，都不是那个东西。

佛法就像天空中的云，不管是钉在那里还是挂在那里，但它就在那里。如果要问个为什么却得不到唯一的答案。

佛法无处不在，就好比事物或现象的本质。本质是无法言说的，因为一旦说是这样就不会再是其他。所谓的本质，都是人在认识事物或现象时自己的认知而已。

人的认知当然不能代表事物本身，不管人类的科技如何发达都得不到事物的绝对本质，人的认知总是具有一定局限性的。

因此，问“这是什么”，只要是人的回答都不是绝对正确。而“这是什么”有一个最完美的答案，但这个答案不需要回答，就是事物或现象本身。

现象就是本质，本质就是现象。正如天空中的云，它就在那里，这就是所谓的“本质”，一旦言说“是什么”，就不再是本质了而是人的见解。

所以，慧忠禅师问：陛下看见天空中的云了吗？其实就是在告诉唐肃宗，你看见的这个现象就是本质，如果要脱离当下现象去另外找一个本质，则不管怎么找都没有准确答案了。

因此，你问我“什么是曹溪佛法”，就像我问你“云是钉在空中还是挂在空中一样”，存在但不可言说，一说即不中。如果你能告诉我云是怎么在空中的，我就能回答你曹溪佛法是什么。

这样来看，一切存在的事物与现象都可以叫做“佛法”，所以哪里又有什么“佛法”呢？如果一定要说什么是佛法，当下即是。但这个“当下即是”并不是特指，而是泛指一切，还是等于什么也没说。

人们没有体悟佛法其实就源于对本质的执着，认为他的认知是对的，任何事物都有一个标准答案或原理。

太阳照在地球的表面，水受热蒸发形成水蒸气，水蒸气在上升过程中遇冷而液化成小水滴。小水滴聚集在微尘等凝结核的周围，就形成了云。

所以，现代人都知道云既不是钉在天空的，也不是挂在天空的，而是漂浮在空中的。深以为这就是“绝对真理”。但事实上，这也只是暂时的“正确”。

人们总会认为自己的认知是正确的，除非有新的发现来否定它。伽利略肯定以为他是正确的、牛顿也如此、爱因斯坦也不怀疑自己的相对论有什么问题。

而事实上，站在人类进程历史长河中来看，每一个人都是渺小的、每一次发现都是暂时正确，没有绝对的真理，经典力学、相对论、量子力学等等都是既正确又不完善的相对真理。

就像“盲人摸象”一样，每个人说的虽然不完全正确，但的确又不是错的，所以虽然人类的每一次科学发现都不是绝对真理，却能给人类的进步带来价值。因为虽然是“相对正确”，但这来源于当下这一刻现实，不是凭空得来的。

但如果执于这就是最终答案，普遍适合的真理，人们又会一次次被新的发现打脸。

因此，佛法不是在研究知识、学问，而是怎么看待人的认知的问题。既然没有绝对真理，那就不要执于自己的见解。

任何事物的存在都是有其缘由的，同时，这个缘由又是不可被完全认知的。那就不要去管这个“缘由”，把注意力集中在当下事物之上就够了。

所以，佛学只问“看见云了吗？”而不去管“云为什么会在那里？”

“体悟当下”就是修行，“为什么会这样”就是做学问。

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