《论语》中的“恕”

“恕”的本义是恕道，体谅。主要有两个意思：一是原谅，宽容；二是以自己的心推想别人的心。 “恕”在《论语》中出现两次： 一次是在《论语•里仁篇》，子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！” 这段话的大意是，孔子说：“曾参啊！我讲的道是由一个基本的思想所贯通的。”曾子说：“是。”孔子出去后，其它的弟子问道：“这是什么意思？”曾子说：“他老人家的道，只是忠和恕罢了。” 《论语·卫灵公篇》记载，子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。” 子贡问老师：“有没有一句话可以作为终身奉行的行为准则呢？”孔子说：“自己不愿意的，不要施加给别人。大概就是‘恕’吧？” 孔子对“恕”的解释是“己所不欲，勿施于人”，是可以“终身行之”的品德。“终身行之”不仅是说“一辈子”都可奉行，更含有“时刻”奉行的意思。 “己所不欲，勿施于人”这句话在《论语•颜渊篇》也有出现。仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。” 仲弓问关于仁的事情。孔子说：“走出家门如同会见贵宾，态度要认真；役使百姓如同承办重大的祭祀活动，要谨慎、严肃地对待。自己不想干的事，不喜欢的东西不要强加给别人。在诸侯国做官没有抱怨，不会招致别人的怨恨，在卿大夫家做事也无抱怨，不会招致别人的怨恨。” 与“己所不欲，勿施于人”类似的话，《论语·公冶长篇》也有记载。子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。” 子贡所说的“吾亦欲无加诸人”是“恕”，但“我不欲人之加诸我”做起来就有点难了。我们都清楚，你要求自己可以做到；但如果你用自己的要求去要求别人，让别人达到和你一样的境界或者地步，这显然是不容易做到的。所以，孔子说子贡是“赐也，非尔所及也。”“赐呀，仅仅如此，还是不够到达“忠恕”的境界。”这是说，若要做到“恕”，并不是一件容易的事情。 “恕”的概念在《左传》《大学》《中庸》等儒家经典中多有出现。 《左传·隐公十一年》记载：“恕而行之，德之则也，礼之经也。” 这句话的意思是：以恕心行事，这是德的准则，礼的常道。 《大学》记载：“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。” 这段话的大意是，自己先做到的而后再要求别人去做，不该做的自己先不做，而后再要求别人不做。自身存有不能以己量人的心，而能说服别人的人，是不存在的。 《大学》还把这个意思发挥成“絜矩之道”。“所恶于上毋以使下，所恶于下毋以事上，所恶于前毋以先后，所恶于后毋以从前，所恶于右毋以交于左，所恶于左毋以交于右，此之谓絜矩之道。” 大意是，不要把自己所厌恶的事情，施之于上下、前后、左右。“恕”的精神是从上下、左右的关系来考虑的。 《中庸》记载：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。” 这段话的大意是，忠恕之道与中庸之道相差不远，如果一件事我们不喜欢，就不要用同样的方式对待别人。 《孔子家语•三恕篇》记载：“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能报，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其听令，非恕也。士明于此三恕，则可以端身矣。” 这段话的大意是，孔子说；君子要有三种推己及人之心：对君主不能勤勉做事，对自己的部下却要责全求备，这不符合恕道；有了父母不能报答养育之恩，对自己的子女却要求他们孝顺，这不符合恕道；有了哥哥不能敬重，有了弟弟却要求他们听话，这不符合恕道。读书人明白了这三种推己及人之心，身心就可以端正了。 《孟子·尽心上》记载：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” 这段话的大意是，一切我都具备了。反躬自问，自己是忠诚踏实的，没有比这更大的快乐了。“强恕而行”意味着自己按照“恕”的原则勉力行动，“求仁莫近焉”则表达了这样做的结果，即是最接近于实现“仁”的方法。孟子认为，如果能不断地按照“恕”的要求去实践，就能够逐渐接近“仁”的境界。 《管子·小问》记载：“非其所欲，勿施于人，仁也。” 这段话的大意是，不是自己所希望做的事，那就不要加给别人，这就是仁。 关于“恕”，南宋大儒朱熹给出的解释是：“推己之谓恕。” 学习《论语》我们知道，儒家的核心思想是“仁”，“仁者，爱人。”一个仁者，一定要有仁爱之心，在自“爱”的基础上，再讲“爱”他人，进而“爱”天下人。“克己复礼为仁”讲的是修养自己的功夫，这是成就“仁”的途径之一。 《论语·阳货篇》记载，子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。 ”可见，“仁”包括“恭、宽、信、敏、惠”等美德，是一切美好德行的总括。 对于“恕”，东汉许慎在《说文》给出的解释是：“恕，仁也。”“恕”是“仁”内涵之一，行“恕”是践行“仁”的方法之一。 从“仁”和“恕”的概念来讲，人的本性都想得到“爱”，在得到“爱”的同时，再去“爱”他人，这是一般人的理解。孔子提出“仁者，爱人”的概念，是在“推己及人”的基础上，再“推己及物”，从而达到“天人合一”的境界。 一个人对他人“忠”，也就是尽心为他人好，这是一种“爱”人的表现；一个人不把自己的想法强加于人，能宽恕别人，也就是“恕”，同样也是一种“爱”人的表现。“恕”是讲自己的“爱”把推及于他人，众人，乃至天下万物时，要做到“己所不欲，勿施于人”。 这里需要重视两个概念：“所欲”与“所恶”。“己所不欲”是“己”的“所恶”，“己所欲”就是“己”的“所欲”。一个人可以把合乎人性需求的、自己所向往的东西，也就是“己”的“所欲”施于他人，但不能把自己所厌恶的、所不愿意承受的事情，也就是“己”的“所恶”强加给别人。这样的话，人与人的关系就会处于和谐之中。儒家的这一思想，是把对方和自己放在一个平等的地位上，体现了一种人与人之间的平等精神，它在肯定自己的同时，也肯定别人，尊重自身的感受，进而尊重他人的感受，这是一种高尚的精神境界。 由于人们的社会地位、生活方式、生活阅历不同，每个人的价值观自然也会不同。你心里喜欢的，不一定是别人喜欢的，你不喜欢的，别人未必不喜欢。同样的，甚至你厌恶的，恰恰是别人心里喜欢的。 这里需要注意的是，儒家“推己及人”中，“推”相当于现代意义上的将心比心。儒家提倡的“推己及人”这个过程，其实是一个不断消解对“己”的偏执，从而保证“己”和“人”，甚至是物，在其自身的限度内有所成就的过程。具体该怎么办呢？那就是“己所不欲，勿施于人”，连自己都不喜欢的，就不要强加给别人了，强调的是“己”的“不欲”，不要强加于“人”。仔细来思考，就觉得儒家的“恕”，不仅仅是宽恕，是“己所不欲，勿施于人”，核心是站在对方的立场来看待问题。只有站在对方的立场，你才能体会到他的诉求。如果只站在自己的立场来看问题，就会只顾及自己的利益，而忽略了对方的诉求，甚至是利益。别人的利益得不到保护，自然就会产生矛盾，甚至发生冲突。 “己”的“不欲”，既不是个人的“喜、怒、哀、乐、好、恶”之“欲”，也不是对某种外在绝对权威的被动依循，被外在条条框框的束缚之心，而是人自我完善的内在自觉，是人们的道德良知，也就是我们平常说的讲良心，凭良心办事。如此来看，“恕”其实是一种自律精神。生活中，我们需要注重人与自己的关系，人与人，人与社会的关系，无论想处理好哪种关系，都需要“修行”，也就是修正自己的行为，为人处世不能为自己一时的私欲、一时的情绪所蒙蔽，应该按道德原则去为人处世，严于律己，接着再宽以待人！通过自己的改变或努力，让各种关系处理的更好一些。如果缺少“自律精神”这一点，世界上哪来的“恕”啊？ “恕”讲宽容精神。常言道：“大肚能容，容天下难容之事”、“宰相肚里能撑船”，说的就是包容，这是传统文化中厚德载物精神在处理人际关系上的具体体现。一般情况下，对于自己亲近和尊敬的人，我们很容易做到“恕”，也就是“得饶人处且饶人”，宽容他们。可对方若是陌生人，或是自己憎恨的人时，这时要想做到“恕”，就十分艰难了。 在社会礼崩乐坏的现实面前，孔子通过提高自己的道德修养，做到了“己所不欲，勿施于人”，但他却不能保证别人也能做到这一点。最让人感动的是，孔子是“不怨天，不尤人”，他首先是不强人所难，其次是不要给别人造成伤害，最后是假如别人给他造成了伤害，孔子也尽量做到宽容。这里需要说明的是，儒家的“恕”，并不是无原则地宽容，妥协，甚至退让，而是有底线的；否则，宽容就会演变成纵容。 儒家的“恕”，讲一个人做好自己的同时，还要想到别人，替别人考虑，这是最了不起的。 也有学者这样理解；“恕”，从正面来说，是“己欲立而立人，己欲达而达人”。仁者啊，自己“立于礼”了，便去帮助民众也“立于礼”；自己想要通达，便去帮助民众通达。“恕”，从反面来说，是“己所不欲，勿施于人”。自己不喜欢的事物，不要强行加于别人身上。这种理解也是一说。 当今的社会浮躁，人们追求功利心比较强，各种矛盾一点就着，战争一触即发……都是因为“恕”的概念，实在是被我们遗忘太久了。“恕”以自己衡量的标准是，自己不想遭遇的，也不会施加给他人。“恕”是理解他人，从理解自身开始做起。面对纷繁复杂的世事，唯有做好自己，坚定自己的内心，不要强求别人。这些话看起来似乎平淡无奇，这平淡的背后，却是对人的博大之爱：由爱自己，推广到爱别人，爱同类，这就是恕道。