䷑蠱
“蛊”，在甲骨文、金文和篆文中的字形，都是在器皿中有几只虫子。
“蛊”的本意是器皿中存放的谷物因长久不动所生出的虫子，后指人腹中的寄生虫。
《爾雅·釋詁》：蠱，疑也。
“蛊”，后来引申出蛊惑、疑惑、迷乱的意思。
在《春秋左传》中讲了这样一个故事。
秦国有个名医叫医和，“六气病源”说，就是他提出的。他把疾病的原因归之于人体内部失去某种平衡所致，是中医病因理论的创始者。赵文子问“什么叫蛊？”他回答说：“蛊，就是沉迷惑乱于某事。从文字上来说，器皿里生虫叫做“蛊”，谷子生出的飞虫也叫“蛊”。在《周易》中，女人迷惑男人、山下的风，都叫“蛊”。”
《春秋左傳·昭公元年》：趙孟曰：何謂蠱？對曰：淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱；穀之飛亦為蠱；在《周易》，女惑男、風落山，謂之蠱。皆同物也。趙孟曰：良醫也。
我们先来看《蛊》的卦辞。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
“元亨”，即大为亨通。
“利涉大川”，即有利于渡过大河。这又是说周文王一心想东渡黄河。
“先甲三日，后甲三日。”在甲日的前三天，到甲日的后三天，这七天时间内利于举事。所以后来武王伐纣，就是选择在甲子日的那一天到达大邑商的郊野，会合其他的盟友一起发动总攻。
《彖傳》：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象傳》：山下有風，蠱。君子以振民育德。
《蛊》的上卦为☶艮，艮为山；下卦为☴巽，巽为风。所以彖辞说是“刚上而柔下”，象辞说是“山下有风”。山下有风，预示着有乱事出现。但是没有大碍，天下最终会得到大治。
“巽而止”，就是《说卦传》说的：“巽，入也。······艮，止也。”风遇到山则止，止则不通，不通则“蛊”虫。
所以苏东坡说：器久不用而生虫，日子好过久了就要生病，天下久安就会弊端丛生。但是政令如风，政令一到，弊乱就会得到制止。
彖辞说的“终则有始，天行也”，是说天体的运行规律是有始有终。治蛊乱也是同样如此。
朱熹在其《周易本义》中说：“乱之终，治之始，天运然也。”
象辞说“君子以振民育德”。儒家以山比喻贤人，以风比喻教化。这里是说：君子应承担起社会责任，提振民众的道德水准。
我们再来看《蛊》的爻辞。
1）初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。
《象傳》：幹父之蠱，意承考也。
“干”是匡正，“蛊”是过失。“干父之蛊”，是指儿子能纠正父辈的过错。
“有子，考无咎”，即有这样可以依靠的儿子，那么即使是父辈去世了，也不会造成太大的危害。
“考”，在西周时是指祖父，在春秋时是指已去世的父亲。
“厉”是指危害。“厉终吉”，是说即使有一些危害，有儿子能为之弥补，并继续父辈的未竟事业，最终也会是吉利的。
2）九二：幹母之蠱，不可貞。
《象傳》：幹母之蠱，得中道也。
“干母之蛊”，指儿子能纠正母亲的过错。
“不可贞”，意思是说妇人的性情难以纠正其过错，只能在顺着其性情的前提下慢慢引导，而不可强求。
“得中道”，是说做儿子的要坚持正义。
3）九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象傳》：幹父之蠱，終無咎也。
纠正父辈的过错，会有一些悔恨，但最终不会有大的过失。
4）六四：裕父之蠱，往見吝。
《象傳》：裕父之蠱，往未得也。
“裕”在这里是宽缓、宽容的意思。
“裕父之蛊”，是说要慢慢地纠正父辈的过错，不能操之过急。但又不能无限地宽容、放纵父辈的过错，这样就会给自己留下遗憾。
“往见吝”，是指风往山上去，会遇到一些艰难。
“往未得”，是说不一定会得到成效。
5）六五：幹父之蠱，用譽。
《象傳》：幹父之蠱，承以德也。
“用誉”，是指用赞扬其荣誉的方法，而不是直接用贬损其过错的方法。
“承以德”，是说继续父辈们的优秀品德。
6）上九：不事王侯，高尚其事。
《象傳》：不事王侯，志可則也。
“不事王侯”，即不去做官侍奉王侯。老子后来则进一步将这一思想发挥为“功成而弗居”、“功成而不处”，“功遂身退，天之道。”
“高尚其事”，是以高尚的志向做自己想做的事情。
“志可則”，这种高洁的志向值得效法。
所以《蛊卦》讲的是拨乱反正，纠正父母们留下的错乱，把社会引向文明和进步。
