在我们的传统教育中，大都是在赞扬儒家思想，推崇仁政。对于法家思想，我们在学校里教得不多。谈到了法家，我们的联想通常就是严刑峻法，或是作法自毙。一般而言，我们对于法家的印象是冷酷的、是缺乏人性的。法家是不好的，儒家是好的。我认为，对于治理国家，或是经营企业，法家的理论与经验，十分有可取之处。

1．儒家我们可以从一些儒家经典文献中，探讨儒家的治国思想。在【论语．颜渊篇】中，有这样的一段话，孔子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！意思是说，司法问题的处理，不是很了不起的。真正了不起的，就是不要让司法案件发生。孔子的意思，是只要实行仁政，实行得彻底，必也使无讼乎，法律似乎不太有存在的必要。

孟子就更厉害了。在【孟子．梁惠王】中，有这样的一段对话：梁惠王曰：晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉，西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？

孟子对曰：王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上；可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。…故曰：仁者无敌。王请勿疑。所以孟子认为治国就要省刑罚，少征税。至于军事问题，孟子认为只要平常多讲讲孝悌忠义的道理，然后人民拿起棍子，就可以戳死秦国与楚国的坚甲利兵了。

孟子说：我善养浩然之气，并且强调这种浩然之气的沛然莫之能御。孟子坚信凭借着孝悌忠义，浩然正气，就可以无敌于天下。梁惠王诚心诚意的向孟子问政，孟子给梁惠王的政治建言很简单，就是仁者无敌，王请勿疑。

儒家的代表人物孔子，其实一直希望能有机会治理国家，施展政治抱负。在【论语．子罕篇】中，子曰：沽之哉，沽之哉，我待贾者也的意思，就是孔子比喻自己是在待价而沽。

孔子曾在鲁国做过官，在鲁定公14年，孔子56岁的时候，成为鲁相。孔子成为鲁相所做的一件大事，就是莫名其妙的杀了少正卯。没多久之后，孔子也就辞职，离开了鲁国。简单来说，孔子从政，没有什么特别值得夸耀的从政绩效。

孔子的著名弟子，不论是颜渊、子路、子贡、子夏等，似乎没有任何一位，在政治上真正有杰出的建树。离开鲁国之后，孔子率弟子周游列国。大约仍是在寻求被重用的机会，所谓的待贾者也。孔子周游列国十四年，从56岁到70岁。可是这些中原的列国国君，都没有重用孔子。

我觉得这个现象十分合理。没有一位国君，会愿意把治理国家的权力，交给一位国外来的年近古稀的老先生，这位老先生还带着一批弟子，请神容易送神难，将来万一这一大批人要夺权了，可是麻烦得很。何况这位老先生，总喜欢讲些做人的道理，与君主有兴趣的富国强兵之道。似乎没有什么关系。

孔子应该是认识到自己从政，施展抱负的机会，日益渺茫。所以，孔子后来基本上是以一位退休老人的心态，来讲述他理想世界中的人际关系。孔子讲述的人际关系，可以分为三方面。一是自己的人身修养，二是自己与他人的相处关系，三是广泛的各人与各人之间的相处关系。

孔子喜欢谈理想世界的人际关系。譬如在【论语．公冶长】中，孔子说到他的志愿，【老者安之，朋友信之，少者怀之】。这个志愿，是一个美丽的乌托邦梦想。至于如何才能实现这个美丽乌托邦梦想，论语没有说清楚。在孔子的学说理论中，谈的都是行为的准则。在论语中，看不到具体的国际形势分析，也看不到具体的国家经济与政治政策。

在孔子的学说理论中，常常谈到君子与小人。我们在学校读书，对于君子的解释，是对于有学问，有道德的人的尊称。现在再读论语，有了不同的感受。我认为论语中的君子，指的是君主之子，是贵族。论语中的小人，指的是小老百姓，是平民。换句话说，孔子所谓的君子，指的是统治阶级，而小人指的是被统治阶级。

论语中，孔子所说的君子与小人的义利之辨等等的道理，其实都是在说统治阶级与被统治阶级二者之间的行为准则。孔子所倡议的理想世界，就是每一个人，每一个阶级，以至于每一个人与每一个人之间的互动关系，都有清楚的行为规范。如果大家都能遵守行为规范，就象是【论语．阳货篇】中所谓的四时行焉，百物生焉，天何言哉？，也象是【论语．为政篇】中所谓的为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。

换句话说，孔子所倡导的行为准则，就是君主应该有很好的道德，好像北极星，稳居其所。北极星的周边围绕着一些行星，好像是贵族围绕着君主。行星的周边又围绕着层层的小不点星星，好像是众多平民百姓围绕着贵族。不管是大行星，还是众多层层的小不点星星，都是各有各的运转轨道，四时行焉，百物生焉，天何言哉？。

孔子的理想世界，就好像是一个巨大的天体，每一个体都在自己的规范轨道上运转。当大家都很安分的在自己的轨道上运转的时候，自然而然就达到了老者安之，朋友信之，少者怀之的理想境界。但是，要凭借什么力量，才会使得每个人，尤其是小老百姓的小人，都能很心甘情愿的在一个被规范好的轨道上去运转呢？孔子就没有说得很清楚了。因为小老百姓的小人，经常不太听话，不愿意在孔子所规范的轨道上运转，所以孔子才会有唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨的慨叹。我们可以在论语中，看看孔子对于统治阶级的君子的行为准则的描述。

子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！【论语．雍也篇】子曰：君子不以言举人，不以人废言。【论语．卫灵公篇】子曰：君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮。其争也君子【论语八佾篇】

孔子对于君子的行为描述，博学于文，约之以礼，说的是统治者应该要好好进修，受到礼教的规范。不以言举人，不以人废言，说的是统治者应该广开言路，择其善者而从之。

至于君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，说明了君子都是有钱、有闲、有身份地位的人。在那个时代，只有统治者才有土地所有权。具备了这种君子无所争，必也射乎的生活条件的人，很明显，只有统治者才有可能。所以我认为，孔子所谓的君子，指的不是有学问，有道德的人，指的就是统治阶级的贵族，君子就是君主之子。

论语中所谓的君子喻于义，小人喻于利，或是君子之德，风，小人之德，草。草上之风，必偃，都是在描述统治阶级与被统治阶级二者之间的互动规范。

至于君子远庖厨的意思，也就很清楚了。身为统治阶级的君主之子，是不需要下厨房的，因为有下人来杀生、做菜、洗碗、清扫厨房。如果不是贵族，怎么可能有资格远庖厨？而且君子远庖厨的原因，是见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。如果不是统治阶级的贵族，在那个时代，又岂能经常吃肉？

儒家讲究统治阶级与被统治阶级，彼此之间的行为准则。所以儒家崇古，因为越是古老的社会，统治阶级与被统治阶级之间的分际，就越是显著分明。崇古的概念，符合儒家学说的基本精神。

儒家学派认为，战国不如西周，西周不如夏商，夏商不如尧舜，尧舜不如黄帝，黄帝又不如神农。简单来说，儒家的价值观，是一代不如一代，越古越好。儒家学派的思维逻辑，是认为中国社会不断的在退化中。所以孟子言必称尧舜，古人永远是儒家的人生楷模。与古之圣人相比，儒家似乎认为，自己永远是长不大的侏儒。

儒家的崇古思维，反映出儒家学派的思考能力，有他的局限性。这种今不如古，古之为圣的思维方式，既缺乏逻辑，也不务实。儒家学派当道的后果，就是中国很难有大格局、开创性的进步。（待续）