夫道者，无形而孕万象，无声而含万籁，无味而滋百物，无色而彰五彩。昔者老聃著五千言曰"道法自然"，庄周论逍遥谓"道在稊稃"，盖示天下以通途也。
观今世之论，或执器以为宗，或溺心而蔽物。惟物者持阳刚之气，穷物理之微，然若夸父追日，终陷形骸之累；惟心者秉阴柔之性，究灵明之奥，然似庄周梦蝶，易堕虚空之渊。此二者皆抱一隅之见，未睹大道之全也。夫太极生两仪，阴阳本同根。日往则月来，寒尽则暑臻。离坎相济，水火既济之象；刚柔并运，乾坤阖辟之机。故《易》曰："一阴一阳之谓道"，此天地之大义也。
溯道之本，肇自鸿蒙。混沌未分之际，实含动静之端；清浊既判之时，已具显隐之妙。羲皇仰观俯察，画八卦以象道；神农尝草制耒，演九畴以体道。昔者黄帝问道广成，得"守一处和"之旨；大禹治水九州，明"因势利导"之枢。此皆道术之显用，非徒空言可及也。
观三代之治，道统昭彰。周公制礼，寓道于彝伦；孔子删书，弘道于诗教。然自诸子蜂起，道术为天下裂：法家尚刑名，失仁爱之衷；墨家倡兼爱，违亲疏之序；名家辩坚白，堕诡辞之网；农家重耕战，昧教化之功。惟老庄申自然之性，孔孟明仁义之端，差得道体之仿佛。
至于宋明诸儒，穷理尽性。濂溪立太极图说，明道倡天理流行，晦庵格物致知，阳明致良知明。然程朱拘于理气之辨，陆王囿于心物之争，皆如盲人摸象，各执一端。殊不知理者道之体，气者道之用；心者道之灵，物者道之形。割裂则两伤，浑融则双美。
今夫惟道主义，要在执两用中。以道御物，则格致不堕机械；以道养心，则空寂不沦虚无。昔张衡制地动仪，既穷巧思，复合易理；僧一行测子午，既精数术，复契禅机。此皆道器双彰之范也。观紫禁营造，飞檐喻鹏举之势，础石含坤厚之德；园林构筑，假山藏丘壑之趣，曲水得江河之韵。此岂非阴阳和合之道乎？
且夫道贯三才：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。神农教稼穑，黄帝垂衣裳，此地道合于人道；孔明借东风，公输造云梯，此人道通于天道。大禹疏九河，循水性而治；李冰筑都江，顺地势而导。凡此种种，皆证惟道之妙用。
然则体道之要，贵在知行合一。昔王阳明格竹七日，徒劳形骸；徐霞客游历卅载，乃得真趣。故曰：道在伦常日用间，非枯坐可悟；理存山川草木中，非空谈能明。范文正"先忧后乐"，是道在庙堂；陶渊明"采菊东篱"，是道在江湖。诸葛"淡泊明志"，道存方寸；岳飞"精忠报国"，道贯丹心。
嗟乎！日月递照，四时代序。沧海可成桑田，惟道终古常在；竹帛能化灰烬，惟道历劫长存。今倡惟道主义，非欲泯灭百家，实求会通诸流。使执物者知心之灵明，溺心者察物之实相，犹车之双轮，鸟之两翼，并行不悖，共契大道。如此，则天人可合一，物我能交融，文明得延续，天下致太平。岂不善哉？岂不美哉？
