佛陀听到阿难的哀求，叹气的同时，还是非常慈悲地希望能够尽可能地启发他，以便让他领悟到无生法忍。

于是，佛就坐在法座之上，再次伸手抚摸阿难的头顶，安慰地说：“一切佛常常这样说：’一切的事物，一切所谓的法，全部都是自心的显现；一切因果所能包含者，一切世界宏观的天体和微观的微尘，全部都是因为自心而存在。’”

佛的这段话，可以说是对之前的“七处征心”，进行了结论性的引申：

这个世界大到宇宙天体，小到基本粒子，所有存在的一切事物，全部都是因为每一个人自心的存在而存在。

比如说，如果没有能够进行分别和辨认的自心，辗转反射进眼睛、经过神经传输等的信号，又怎么能够被我们辨认出来看见什么东西了呢？

当我们不能分别光线所代表的信号时，我们又怎么能够通过视觉来判断周围的世界呢？

就好像一个根本不能区分红色和绿色的红绿色盲病人一样，他天生就不能分辨这两种颜色，因此，对他而言这个世界上根本就没有这两种颜色，有的只是灰色。

如果，没有我们这些所谓的正常人，来对他强调红色和绿色的话，相信这个色盲病人终其一生，也不知道原来他的世界中少了两种颜色。

那么，就这个意义上来说，每一个人的外部世界，全部都是根据自己的认知能力而显现的，超出了自身认知能力，就会被视为不存在。

就好像对我们人来说，超声波在我们还不能利用工具进行收集、辨认和发射的时候，我们根本是不知道的。

但是对于蝙蝠这样的依靠声纳来建立外界认知的动物，他们确实随时随地都在使用着超声波。

所以说，佛的这番话，其实也就从根本上点破了“心物”之间的关系：

物，之所以存在，是因为心能够认知。因此说，一切唯心；因此说，万法由心造。

赖皮一点的说：如果没有心，这个物，就连个名字都不可能出现。这就是真正的心物关系。

可是佛这么样说，是否就是最究竟、最了义的呢？还不是。

就如同在之前的文章里反复强调的那样，佛在这部经里面，处处谈到的都是比究竟差了一点儿的正理，如果能够百尺竿头进一步的话，连心物这一对矛盾对立统一体都打破了，还真能达到究竟。

如果就此打住，也是很高的见地了。

为什么呢？因为这部经得当机者，阿难，实在是一言难尽。对他，只能这么样讲。

这不，佛接着说的话，直接就降落了层次。

佛说：“阿难，能够分别、辨别和认知的，就是你的心。那么，这个心，就应当是超越了一切六尘界，而存在的。就好像你现在能够听到我在说法，这还是因为你的心对于声音这个外尘，这个被观察者，所产生的分别。”

阿难听佛讲到这里，心里不禁一动：那我把耳朵塞上，不就什么也听不到了吗？

但阿难不知道，佛已经听到他的心中所想......