我在《道德经》学习的路上，广泛吸收众多友道的研究成果，丰富自己的见解，最近对“道”的理解自我感觉更上层楼：“道”绝非是一个泛化的一篮子概念，它有三个最重要的内核，在《道德经》中的表述也绝非是“一道了之”。自《道德经》问世以来，学习研究者正是因为没有对之进行细致地区分，才导致了诸多不可名状、不可理喻、不着头脑的理解。本人不揣浅陋，撰文试析之。 一、“道”有三重含义或三个“内核”《道德经》开宗明义：“道可道，非常道”。六个字里有三个“道”，这三个“道”的含义是不同的： “道可道，非常道”。第一个“道”，我们名之为万物的“呈现之道”。万物作为认知对象时，向认知主体呈现出来的“象”，就是“呈现之道”。 “道可道，非常道”。第二个“道”，我们名之为认知主体的“发现之道”。人（人类、集体、个体）作为认知主体，对“呈现之道”的认知就是“发现之道”。 “道可道，非常道”。第三个“道”，我们名之为认知主体的“表达之道”。即认知主体对“发现之道”进行主观加工进行再呈现。 呈现——发现——表达（呈现），形成一个完整的闭环。 “道可道，非常道”翻译成白话就是：万物的呈现，是可以被认知主体发现的，发现之后的主观表达和运用并非恒定统一，换句话说往往是百花齐放。 至于如何用哲学语言来进行表述，留给读者自己思考和完成！ 二、“道”的三个“内核”的互为关联“呈现之道”是作为认知对象而存在的，其特征是“不以认知主体个人意志为转移”。在《道德经》中的表述是第2章的“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。如果读者用这个特征来阅读第14、21、25这些章节，就会有豁然开朗的感觉。不再赘述。 “发现之道”和“表达之道”是认知主体对万物“呈现之道”的发现和表达。在《道德经》中的表述是第2章的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”。“有无相生”这句话，既是作为认知对象的万物的呈现（但这种呈现是“无言”的，万物自己不会表达出来），同时又是认知主体的发现和表达。有无、难易、长短、高下、音声、前后这六组概念，是发现和表达最基本的逻辑，由此派生出百花齐放的“发现之道”和“表达之道”。 “发现之道”和“表达之道”是主观的，总是受到主观认知中知见、欲念和情绪的影响。 人的认知是从主观出发对于客观呈现之道的发现和表达；人的“发现之道”和“表达之道”的主观性，总是和“呈现之道”的客观性产生偏差，这也是不以人的意志为转移的。因此“知不知，尚矣；不知知，病也”，人类“道可道，非常道”的历史就是一部不断纠偏归正的历史。 三、物壮则老，是谓不道，不道早已。《道德经》中的诸多“道”，其实大多数指的是“发现之道”和“表达之道”。我们往往把“道”理解为一个高高在上的存在，像上帝一样，是一盏明灯，一个不容置疑的标准，这样的话，道就是个框，啥都可以装，结果是不利于对“道”的理解、掌握和运用的。 实际上，“呈现之道”指的就是万物的显象给我们的启示和启发，正如21章描述的那样“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，万物呈现出的“象、物、精、真、信”，是需要我们发现和表达的，发现和表达的“门道”才是“道”的真义。我们以第30章为例子来进行分析： 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 这一章是个“总分总”结构，是相对好理解的章节之一。前边的“一总一分”讲用兵不要逞强，言外之意就是逞强用兵不合乎“道”的规范。那么“道”的规范又是什么呢？最后一句的“总”就是讲这个道理的： 【物壮则老】事物强壮过后就会衰老。这就是万物给我们的“呈现之道”，是不以人的意志为转移的客观规律。“物壮则老”是好还是不好呢？是合道还是不合道呢？其实这个问题不是万物所考虑的问题，万物是“作而弗始、生而弗有、为而弗恃、功成而弗居”，万物自然地呈现，就是这样，没有想法。“物壮则老”其中的“象、物、精、真、信”只有被发现、被表达，才有意义。 【是谓不道】通过以上对“物壮则老”的分析，这个“是谓不道”绝对不是“物壮则老”这种现象“不道”，这种现象无所谓道还是不道，而是认知主体没有正确地发现其中的“象、物、精、真、信”进而没有正确地表达，也就是没有发现和表达的“门道”，才是“不道”。所以这里的“不道”不是“呈现之道”不道，而是“发现之道”和“表达之道”不道：没有从呈现之道中进行反思、吸收和消化，没有得认知的门道。 【不道早已】上句和本句的“不道”，确切的含义是：没有正确地发现和表达万物“呈现之道”中的“象、物、精、真、信”，从而产生错误的认知和错误的行动。如果我们翻译成“不合道”或“不守道”不是不可以，但一定要理解其中的含义：并不是不符合、不遵守所谓的最高标准或者最高规范，而是认知主体的主观偏差倒致认知失真、行为失轨、结果偏离。 按照以上的理解对30章试译如下： 以治理之道辅佐的人主，不依靠武力争强天下。穷兵黩武者最终会受到反噬。军队所到之处，荆棘丛生。大战之后，必定造成灾荒难民。擅于遵守治理之道而用兵者，就善于达到以战止战的目的（根据前后文联系，这里的“果”就是“止战”的意思），不会依靠武力欺弱逞强。达到止战的目的后不妄自尊大，达到止战的目的后不夸功欺小，达到止战的目的后不骄傲自满，达到止战的目的是因为不得已而用兵，达到止战的目的也不会好勇逞强。事物强壮过后就会衰老，这就是万物的兴衰之道；正是因为不明白万物的兴衰之道，才不以兴衰法则辅佐治理；不以兴衰法则辅佐治理，就会早早地走向衰亡。 这里的“治理之道”即是通过对万物“呈现之道”的发现后的合乎规律的“表达之道”，哲学的语言就是“合乎发展的统治理论”，这样理解比“以道畏佐人主”这样理解要实得多、好得多。“以道佐人主”里的“道”是什么？太虚，你可以说是“天道”，那么“天道”又是什么？我们只能说是虚无缥缈。比如说我们现在的国家治理，就是“高举……伟大理论”，这些个伟大理论就是我们现阶段通过历史和现实的实践发现，总结出来的治理理念的表达。所以，以人类历史和眼下的世界政治经济局势作为参考，发现老子说得真是通古达今。 四、触类旁通，一通百通有许多章节中的“道”，如果我们从“发现之道”和“表达之道”来着眼，理解起来就容易得多。比如第4章： 道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 【道冲而用之或不盈】以往都是站在“呈现之道”的角度上来理解，所以无论怎样解释我都觉得不能完全接受。自从有了对“道的三要义”有了更深的认知后，我就对这句话有了全新的理解：这里的“冲”实际上就是“呈现之道”被发现，“发现之道”被表达，这个完整闭环的艺术化描绘，后文的“冲气以为和”也是这个意思。“冲”的过程就是“用之不盈”的过程。谁在“冲”？认知对象和认知主体的互动是“冲”，认知主体不断地发现不断地表达即“玄之又玄”也是“冲”！谁又是“不盈”？万物的“呈现之道”不盈，而“发现之道”和“表达之道”也是不盈！这里的一个“道”同时表达了三层含义。 我为什么这样断定？紧接着的后文就是明证： 【渊兮，似万物之宗】“万物”是认知主体表达的结果（对于“万物”的理解，大多数人始终不承认这一点，不承认这一点，对《道德经》理解只能进入死胡同），表达是发现的结果，发现的根源是“呈现之道”，此句与“道生一，一生二，二生三，三生万物”同义。 【挫其锐，解其纷】言弱化“发现之道”和“表达之道”中主观的纷争，与“弱者道之用”同义。 【和其光，同其尘】言回归即“反”到“呈现之道”的本质中，与“反者道之动”同义。 【湛兮，似或存】发现“呈现之道”中的“象、物、精、真、信”。 【吾不知谁之子，象帝之先】言“呈现之道”“发现之道”“表达之道”的逻辑关系，“呈现之道”才是发现和表达的结果“万物”产生的根源，与“道生一，一生二，二生三，三生万物”同义。 再比如“道生之”和“道生一”，这里的“道生”，只有是三道合一才有可能“生”，“生”即同时具有呈现、发现和表达之义。也只有三道合一才具有实践性，否则我们去论证一个类似鸡生蛋蛋生鸡的所谓命题，就毫无意义。这些章节的主体（主语）都应该是“人”，而不是“道”。 还有一句就是“道者万物之奥”，这里的“道者”就是拥有发现和表达之道的那些认知主体，只有他们才善于发现和表达“万物之奥（即呈现之道）”，这一句的主语也是“人”。 总之，我想通过自己的理解提供给大家一个另类的思路，我觉得这个思路能讲得通、理得开、有得用。 抛砖引玉，花入各眼，欢迎批评。 提示：本文与前两篇文章有关联，如果对我的表述不是很理解，可酌情参考： 1.“天下皆知美之为美斯恶已”——文字背后揭示的普遍真理 2.让我们使把劲儿，把走入迷途的“道”拉回来