【原文】唯之与阿，相去几何。善与之恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海。飂[liù]兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
大家在看《道德经》的时候，会发现有很多不同版本。
这主要是因为其流传过程中出现了不同的手抄本、注释本和译本，每个人的理解不同，从而形成了多个版本。
不同版本文字可能不同，我们也不必为此执着，能正确理解不同文字背后的道理即可，外在表象的东西，不重要。
学习《道德经》，看似修道，实则修心。
所谓修道，不过是让我们看透世间万物的本质，也就是看透自然规律罢了。
当我们看透自然规律，就不会执着于人、执着于物，顺其自然，从而获得内心真正的恬静，这就是人们口中常说的“淡定”。
所以，学习《道德经》的目的只有一个：看透自然规律，顺从自然规律，真正实现内心淡定。
在第二十章中，老子用不同的现象，告诉我们修道之人与普通人之间的区别。
唯之与阿，相去几何。
这句话的意思是：一个人，很恭敬的回答你，和很怠慢的回答你，这有什么区别呢？
这对我们的启发是很大的。我们的很多不开心，其实都是自己给自己找的。
举个例子吧：我们向领导汇报问题，领导很随意的回复你，你内心可能不免多想，领导是不是对我有意见呢，为啥刚刚语气不好，我是不是汇报的不对。。。
这不就是自己给自己找烦恼吗？领导的回复方式和你有什么关系呢？
很多人会说，“我们要懂得察言观色！不懂，就是不会做人！”但我们仔细想想，那真的让自己很累，而且毫无意义。
善与之恶，相去若何。
大家口中的善和恶，又有什么区别呢？
善良和邪恶能有多大的距离？仅在一念之间罢了。
在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。
受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望，就沮丧郁闷。
而所谓的“善”“恶”，也不过是人们刻意贴的标签而已。
人之所畏，不可不畏。
这句话的意思是：大家都怕的东西，修道之人也怕。
如果修道之人跟大家都一样，那修的什么道呢？所以，这句话是在说，大家都怕的东西，修道人也怕，但是修道之人怕的跟大家的怕不一样。
这句话可以从以下几点进行理解：
与他人共情。人们都喜欢别人尊重自己，自己被怠慢了，就不开心。那么，我们就对大家尽可能恭敬一点，让对方心里舒服，而自己被怠慢了，也不要去计较；看到别人在行善，我们也不需要去鼓励他，因为你一鼓励，可能就会造假甚至是作秀。行道之人畏相对的概念。有好和坏的概念，就有苦恼；有美与丑的概念，就有压力。有了相对的概念，人们便会不择手段去追逐，追而不得便痛苦。这里不是让大家放弃对美好的追求，而是看淡这些相对的概念，不要有执念。就拿美貌来说，别人美，我欣赏；别人不美，我也不会以貌取人；自己美，我不会沾沾自喜；自己不美，我不会因此而苦恼。世界不是只有黑和白，还有中间的五彩斑斓。不要有绝对的心，更不要变得偏执，才是修道之人。
荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。
一般人所畏惧的东西，太多了。众人往来奔波，但是他们觉得很快乐，好像每天都在享受盛宴，天天都好像春天，在台上看美丽的景色。而我呢，淡泊恬静，没有丝毫的想法，淡泊到什么程度呢？就像刚刚出生的小孩一样，没有欲念、没有目标。
老子并不是说有追求不好，也不是说享受生活不对。
是要告诉我们，这些东西的好坏跟我们没有关系。
《道德经》中多次告诫我们要学习婴儿，婴儿只有在饿了、不舒服的时候才会哭闹，因为这是生存所必须的。
我们学习婴儿，并不是说什么都不做，什么都不追求，而是要有所节制，对于无所谓的、多余的事情，不要看的那么重。《道德经》的总原则，一定是正能量、积极向上的。
大家各过各的，彼此尊重，我既不厌恶你，也不羡慕你。直白一点就是：你走你的阳关道，我过我的独木桥。
众人皆有余，而我独若遗。
这句话的意思是：别人什么都有，但很多东西是多余的，而我却不去追求，好像我把东西都丢掉了。
举个例子吧，年轻的时候，看到别人用新手机，自己的手机虽然很好用， 可是也想跟着换，为此就会很苦恼。但随着年龄的增长，我们就明白了，手机只是个工具而已，能用就行嘛。车也只是个工具，能用就可以。我不是炒房人，房子有的住，住的舒服就够了。如果过于追求更多，只会让自己痛苦。所谓修道，不是让我们什么都不追求，而是实现内心的平和，做到真正的淡定，简言之：一切够用就行。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
这句话的理解是：我所表现出的样子，看似傻傻的，其实是因为我已经看透了自然规律，知道不争，知道不去违背自然规律。而不是我真傻。
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
别人看起来都很聪明、很有主见，而我看起来就像不太聪明、有些糊涂。
其实我们从生活中可以看出来，真正的高人，绝不是那种看起来就很精明、很有主见的人。
那些很有主见的人，多半是主见太深，沉溺于自己的世界。
所谓“大智若愚”装糊涂，才是真正的高人。这样的人能听的进别人的意见，懂得顺势而为、随机应变，总是可以把自己游离于危险之外。
通过老子的对比，我们也就明白了，那些标榜自己圣人的，多数是装样子而已，内心空虚而又怕别人看不起自己。真正有内涵的人，不会去标榜自己，因为他内心充实，根本不在乎别人怎么看。
澹兮其若海。飂[liù]兮若无止。
对于这句话，有很多不同的解释。但只从字面意思理解为海和山峰，是不对。
这句话是说：人呀，要像大海一样，有海的胸怀，容得下波浪起伏，而又很沉静；我们的精神要像那高高的山峰一样自由自在，什么也挡住不。
众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
大家都表现的自己很有作为一样，而我呢，看似冥顽不灵就跟没有受过教育一样，我就是跟别人不一样，因为我重视的是道。
都到这里，我想大家已经知道修道之人都是什么样的人了。
我看到的修道之人，是豁达、淡定、不以物喜不以己悲、超凡脱俗，我想这也是我们很多人想要追求的境界。
正是因为放弃执念、改变自己固有想法是痛苦的，所以修道之人才显得弥足珍贵吧！
以上仅为本人一家之言，如有不当之处，愿与大家共同学习、探讨。
