“格物致知”是心学和禅的根本区别，是顶层的不同，但二者的底子是一样的。“禅”是使人解脱，“格物致知”是解脱以后干什么。

有种观点说：老子和庄子不“究竟”，“证量”不如释迦摩尼，更把“阳明心学”斥为是旁门左道，他的根据是从心学最高的“四句教”来的。结论是：终究因为最后一句“为善去恶是格物”，王阳明还是“动心”了。

究竟“阳明心学”是不是魔，那还得从“破魔宝典”《楞严经》看。

阿难遭蛊以后，这事就开始了，佛陀首先问他“因何出家”？阿难给出的答案是他看到“佛像庄严”，然后就“发心出家”，想一直跟着佛陀。其实就是他看乔达摩*悉达多长得太帅，心想肯定有个啥法子也能变成这样，然后就跟着一起耍帅去了，或者是他觉得别人看僧团都是高山仰止，自己加入就会倍有面子，这都是“慢心”在作祟。

佛陀对这个答案嗤之以鼻：“阿难，那不是你的真心。”

接着，佛陀“以逻辑破逻辑”，以“七处征心，八还辨见”把阿难的各种攀缘妄识怎么露头的就怎么打回去。阿难痛哭流涕，请求佛陀还是“明示”吧，佛陀看到时机已到就答应了阿难以及诸大众准备“开示”。

为什么说这个时候时机到了呢？因为此时的阿难真心被触动了，“痛哭流涕请佛陀开示”就是真心的作用，注意这里：这是真心作用下的“动心”。佛陀答应此时开示本身就是认可了阿难真心的分别作用。

佛陀是这样说的：依尘境而起的都是妄识攀缘，甚至包括攀缘他自己，所以佛陀是反对筑佛相的，而阿难却正是以此妄识出家，一切不以尘境而起之念都是真心的起用，就是说真心不生不灭，妄识必然因攀附尘境而随着尘境生灭。

那什么是真心起用呢？举个例子：答应别人一件事就一定要做到，不需要质押，也不需要合同，就是因为答应了别人，简单到发指，就是一诺千金。

阿难听完佛陀的开示表示自己都明白了，但佛陀必然是看出他还不到火候，因为真明白的不会说自己都明白，就又试他一下：举起自己的右手，问阿难“看见了吗”？

阿难：“看见了。”

佛陀：“看见了什么？”

阿难：“看到佛陀举臂做光明拳，晃耀我的心目。”

佛陀：“你用什么看见的？”

阿难：“我是用眼看见的。”

佛陀：“我问的是你用哪种心看见的？”真心还是妄识，真心起用还是攀缘尘境？

阿难：“我用的是真心。”见相渴仰，心目都被晃耀了，阿难还以为这不是依境而起的妄识。

佛陀：“咄！”我只是举起一只肉手罢了。

碰到这样的，佛陀拿他也没办法。这样的事孔子也碰上过，逼得孔子来了句“吾无隐乎尔”。

阿难搞了一辈子，直到佛陀去世了才“破魔”，大概也是因为他没了“见相渴仰”的对象才透了过去，才明白了佛陀到底说的是什么。懂了那么多道理，阿难的“行”终于对上了。

这才是“知行合一”。“知而不行”就如破参前的阿难那样，所谓“行而不知”，人必有适合自己做的事，也必定得认识到这世上存在着自己能力以外的东西，不夸大自己的能力，不勉强自己便是，不清楚这些便是“不知”。从这个角度再看孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也”，就是字面这么简单。

阳明心学源自孟子四心：

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；是非之心，智之端也；辞让之心，礼之端也。

这“四心”人是生来就有的，根本无需攀缘尘境：这次你看到有人倒霉动了恻隐之心，下次见其他人倒霉还会动，恻隐之心并不会因人而异。若硬要说希望谁倒霉，那就先品品这个心思是与生俱来的吗？

没错，“仁义礼智”就是真心的起用，阳明心学诞生的基因里就“自带破魔”，这“动心”动的是真心。“四句教”的前三句就是禅，佛法教人“解脱”，而心学是教一个“解脱者”该怎么做——为善去恶是格物。

搞佛学的之所以会觉得心学的“动心”有问题，是因为自己的心就静不下来，更遑论分别“真妄”；而搞心学的往往透着实用的功利，自然会觉得佛法太过消极。所以，搞佛法得多动动，搞心学得多静静。

永明寿禅师有本巨著：《宗镜录》，其中总结了学佛者的顽疾——一味讲“性空”，不观“缘起”，这就是“枯禅”。“性空”是为了“缘起”的时候能真正“随缘”，有个“先入为主”的动机在，你就不可能“随缘”，口说“随缘”的却尽是不甘心；《传习录》中到了王阳明和弟子的来往信件处，一个二个尽是不踏实玩佛老高妙的，为了让他们收心，王阳明回信的工作量当真不小，捎带讲弟子们玩佛老“玩”得太飘，千万留神这里不是说“佛老”本身太飘。

佛家终究因为是“局中人”，故而要谈“解脱”；道家因循天理，你可以选择“不入局”，如庄子般“心热眼冷”，但那要能“看穿”，也只有“看穿”才能作为一个“观局者”，一个“局外人”才能看得清而因势利导。

佛法起用在“前五识”即“眼耳鼻舌身”，管住自己的“色声香味触”就行，同时却也因为这种方式把自己限制住了——只要把意识向外就犯戒，如此以来就只能处理自己的感觉，甚至连“助人为乐”都成了问题——对境起心动念了；道家看准天时，不到那个时候谁都没办法，这才是庄子“诟病”孔子的入手处——瞎忙活，所以道家的人都说孔子那是“笨”、是“徒劳”，然而到了要变的时候，也是谁都没办法保持原样的，这时候能成事，道家就开始出山了。

处理好人与自己关系的是佛家，处理好人与人关系的是儒家，而“阳明心学”的禅宗底子则是先处理好了人与自己的关系，再去处理人与人的关系，如此便不会受制于“所知障”，这实际又等于了老子的“知人者智，自知者明”。而如果人人都能处理好和自己的关系，那便又如杨朱所谓“拔一毛而利天下不为也”——人人都不吃亏也就没人得了便宜，照样天下太平。

极致的佛家却又是道家。