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《黄石公三略》，又称《三略》。旧题黄石公撰，作者可能为中国西汉末（一说东汉末）隐士，姓名尚难确考。《后汉书·臧宫传》所载光武帝诏书中称引《黄石公记》之文，多近今本《三略》。《三略》之名最早见于东汉末建安年间陈琳《武军赋》和三国魏李康《运命论》。北齐魏收《魏书》则称刘昞注《黄石公三略》，《隋书·经籍志》始著录，唐魏徵将其部分内容收录进《群书治要》。宋刻《武经七书》本是现存最早刊本。

全书共三卷，该书分上、中、下三略。《上略》通过对“设礼赏，别奸雄，着成败”的分析，论述以“柔能制刚，弱能制强”为指导，以收揽人心为中心，以任贤擒敌为宗旨的治国统军战略思想及其实现方法。《中略》通过“差德性，审权变”，论述君主驭将统众的谋略。《下略》主要内容是“陈道德，察安危，明贼贤之咎”，进一步论述治军统军的原则。

夫主将之法，务揽英雄之心，赏禄有功，通志于众：国家最高统帅统军的方法，是务必要收揽天下英雄豪杰的心，把禄位赏赐给有功之人，使自己的意志与众人保持一致。

与众同好，靡(mí)不成；与众同恶，靡不倾：与众人有相同的喜好，就没有什么事是做不成的；与众人有相同的憎恶，就没有什么敌人是打不败的。

治国安家，得人也；亡国破家，失人也：国家大治，家邦安宁，是由于取得了人心；国家败亡，家邦破亡，是由于失去了人心。

因敌转化，不为事先，动而辄(zhé)随：应根据敌情的变化转变对策，不要首先发难，敌人行动了就要随机应变。

莫不贪强，鲜能守微；若能守微，乃保其生：没有人不贪图强盛，却很少有人能把握住以柔克刚这一幽深精微的道理；如果能把握住以柔克刚这一幽深精微的道理，便可以保全自己的生命。

夫为国之道，恃(shì)贤与民。信贤如腹心，使民如四肢，则策无遗：治理国家的方法，在于依靠贤者和民众。如果像信任自己的腹心一样信任贤者，像使用自己的四肢一样使用民众，那么政策就不会失误。

军国之要，察众心，施百务：治国治军的要诀，在于明察民众的心理，采取各种合适的措施。

危者安之，惧者欢之，叛者还之，冤者原之，诉者察之，卑者贵之，强者抑之，敌者残之，贪者丰之，欲者使之，畏者隐之，谋者近之，谗者覆之，毁者复之，反者废之，横者挫之，满者损之，归者招之，服者居之，降者脱之：身陷险境的要使他们感到安全，心怀畏惧的要使他们感到快乐，逃亡背叛的要使他们情愿归来，含冤受屈的要给他们昭雪，上诉申告的要替他们清查，地位卑微的要提拔重用他们，强横施暴的要压制他们，与我为敌的要消灭他们，贪财的要使他们富裕，自愿效力的要使用他们，有过错怕人知道的要替他们隐瞒，有谋略的要亲近他们，好进谗言的要对他们弃置不用，诽谤他人的要对他们的话予以核实，谋反的要除掉他们，凶残蛮横的要挫败他们，骄傲自满的要批评他们，归顺的要招抚他们，被征服的要给他们安置，投降的要给他们脱罪。

敌动伺(cì)之，敌近备之，敌强下之，敌佚(yì)去之，敌陵待之，敌暴绥(suí)之，敌悖(bèi)义之，敌睦携之：敌人行动时要进行侦察，敌人靠近时要做好防备，敌人强大时要懂得示弱以麻痹他们，敌人闲逸时要想法调离他们，敌人来犯时要严阵以待，敌人凶暴时要适时退避，敌人悖逆时要伸张正义，敌人和睦时要离间分化他们。

英雄者，国之干；庶民者，国之本。得其干，收其本，则政行而无怨：英雄是国家的骨干，民众是国家的根本。取得国家的骨干，获得国家的根本，就会政令通行而没有仇怨。

夫用兵之要，在崇礼而重禄。礼崇则智士至，禄重则义士轻死。故禄贤不爱财，赏功不逾时，则下力并而敌国削(xuē)：用兵的要诀，在于崇尚礼仪和厚赏利禄。礼仪得到崇尚，才智之士就会来到；利禄能够厚赏，忠义之士就会不怕牺牲。所以给贤人俸禄时不要吝惜钱财，奖赏立功之人时不要拖延时间，这样下属就会同心合力，敌国就能被削弱。

夫用人之道，尊以爵，赡(shàn)以财，则士自来；接以礼，励以义，则士死之：用人的方法是，用封爵来尊重他，用赏财来赡养他，这样贤士就会自愿前来；用礼仪来接待他，用义理来勉励他，这样贤士就会为国拼死效力。

夫将帅者，必与士卒同滋味而共安危，敌乃可加：将帅必须与士卒同甘共苦、安危与共，才能对敌人实施攻击。

蓄恩不倦，以一取万：将帅始终积蓄恩德而不厌倦，就能凭借一人之力争取到千千万万人的拥戴。

将无还令，赏罚必信，如天如地，乃可御人：将帅不得随意改变命令，要做到赏罚必行，就像天地有规律地运行一样，这样才能驾驭民众。

夫统军持势者，将也；制胜破敌者，众也。故乱将不可使保军，乖众不可使伐人：统帅军队、把握形势的是将领，夺取胜利、打败敌人的是部众。所以处事违背常理的将领不能让他去统帅军队，离心离德的部众不能让他们去攻打敌人。

士可下而不可骄，将可乐而不可忧，谋可深而不可疑。士骄则下不顺，将忧则内外不相信，谋疑则敌国奋：对士卒要谦恭而不可傲慢，对将领要让他愉悦而不能让他忧虑，制定谋略要深思熟虑而不能犹疑不决。对士卒傲慢，下属就会不服从；让将领忧虑，就会使朝廷内外互不信任；谋略制定犹疑不决，就会导致敌国乘隙进攻。

夫将者，国之命也。将能制胜，则国家安定：将领是国家的命脉。将领能战胜敌人，国家才会安定。

仁贤之智，圣明之虑，负薪之言，廊庙之语，兴衰之事，将所宜闻：贤德之人的智慧，帝王的谋虑，下层民众的言论，官员的意见，兴盛衰亡的历史事迹，这些都是将领所应该知道的。

夫将拒谏，则英雄散；策不从，则谋士叛；善恶同，则功臣倦；专己，则下归咎(jiù)；自伐，则下少功；信谗，则众离心；贪财，则奸不禁；内顾，则士卒淫：将领拒绝纳谏，英雄就会散去；计策未被采纳，谋士就会叛离；善恶混淆，功臣就会心灰意冷；专断独行，部下就会归咎于他；自夸其功，部下就会少立战功；听信谗言，众人就会离心离德；贪图钱财，奸邪就会无法禁止；迷恋女色，士卒就会淫乱无度。

礼者，士之所归；赏者，士之所死。招其所归，示其所死，则所求者至：礼义是士卒倾心向往的，奖赏是士卒情愿拼死争取的。用倾心向往的礼义来招引，用情愿拼死争取的奖赏来示好，那么寻求这些的人就会来到。

礼而后悔者，士不止；赏而后悔者，士不使。礼赏不倦，则士争死：以礼相待之后又后悔的，士卒就不愿在他那里停留下来；实行了奖赏之后又后悔的，士卒就不会听他驱使调遣。以礼待人、实行奖赏从不厌倦，士卒就会争先恐后地为他赴死。

良将之养士，不易于身，故能使三军如一心，则其胜可全：良将爱护士卒，就像爱护自己的身体一样，所以才能使全军上下同心同德，最终取得全面胜利。

谋及负薪，功乃可述；不失人心，德乃洋溢：君主谋事时能征求下层民众的意见，功业就能载诸史册；不失去民心，功德就能广布天下。

主不可以无德，无德则臣叛；不可以无威，无威则失权。臣不可以无德，无德则无以事君；不可以无威，无威则国弱，威多则身蹶(juě)：君主不可以没有道德，没有道德臣下就会背叛；君主也不可以没有威势，没有威势就会失去权力。官员不可以没有道德，没有道德就没有办法奉事君主；官员也不可以没有威势，没有威势国家就会衰弱，但如果威势过盛，就会身陷败亡。

非计策无以决嫌定疑，非谲(jué)奇无以破奸息寇，非阴谋无以成功：不讲策略就没办法裁决疑惑，不诡诈出奇就没办法消灭奸人敌寇，不用阴谋诡计就没办法取得成功。

高鸟死，良弓藏；敌国灭，谋臣亡。亡者，非丧其身也，谓夺其威，废其权也：高空的飞鸟被射光了，制作精良的弓箭就会被收藏起来；敌对国家灭亡了，谋臣就要消亡。所谓消亡，不是说要杀死他，而是说要剥夺他的威势，废除他的权力。

人众一合而不可卒(cù)离，威权一与而不可卒移：民众一旦组建成军队，就不能突然解散；军队的大权一旦授予了，就不能突然改换。

能扶天下之危者，则据天下之安；能除天下之忧者，则享天下之乐；能救天下之祸者，则获天下之福：能够扶助天下于危亡之际的，就能拥有天下的安宁；能够消除天下忧患的，就能享有天下的快乐；能够拯救天下于灾祸之中的，就能获得天下的福报。

泽及于民，则贤人归之；泽及昆虫，则圣人归之。贤人所归，则其国强；圣人所归，则六合同。求贤以德，致圣以道。贤去则国微；圣去则国乖。微者危之阶，乖者亡之征：恩泽遍及民众，贤士就会归附于他；恩泽遍及万物，圣人就会归附于他。贤人归附于他，他的国家就会强盛；圣人归附于他，他就能统一天下。要凭借德行以求得贤人，凭借道义以使圣人到来。贤人离去，国家就会衰落；圣人离去，国家就会混乱。衰弱是通往危境的阶梯，混乱是灭亡的征兆。

贤人之政，降人以体；圣人之政，降人以心。体降可以图始，心降可以保终：贤人的政治，是让人的行为顺从；圣人的政治，是让人的内心顺从。行为顺从就可以开基创业，内心顺从就能保全至终。

乐人者，久而长；乐身者，不久而亡：能让民众快乐的，国家就能长治久安；只图自己快乐的，过不了多长时间国家就会灭亡。

释近谋远者，劳而无功；释远谋近者，佚(yì)而有终。佚政多忠臣，劳政多怨民：舍近求远的人，会劳而无功；舍远求近的人，会安逸而善终。实行清静无为的政治，就会涌现很多忠臣；实行劳民扰众的政治，就会产生很多怨民。

务广地者荒，务广德者强：致力于扩张领土的，政务必定荒废；致力于广施恩德的，国家必定强盛。

能有其有者安，贪人之有者残：能拥有自己所应该拥有的，就会得到安宁；贪图别人所拥有的，就会招致祸败。

造作过制，虽成必败：行为超出了制度的规定，即使一时取得成功，最终也必定失败。

舍己而教人者逆，正己而化人者顺。逆者乱之招，顺者治之要：不端正自己的言行而去教训别人，是违背常理而行不通的；先端正自己的言行而后再去感化别人，是顺乎常理而行得通的。违背常理会招致祸乱，顺乎常理是国家安定的关键。

道、德、仁、义、礼，五者一体也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所亲，义者人之所宜，礼者人之所体，不可无一焉。故夙(sù)兴夜寐(mèi)，礼之制也；讨贼报仇，义之决也；恻(cè)隐之心，仁之发也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也：道、德、仁、义、礼，这五者是一个整体。道是人们所遵循的规律，德是人们所持有的操守，仁是人们相互亲爱的依据，义是人们所应该坚持的原则，礼是人们身体力行的规范，以上五者缺一不可。所以人们的日常行为，要受到礼的制约；讨伐奸贼、报仇雪恨，是源于义的决定；同情之心，是出自仁爱的表现；修己正人，是遵守道德的途径；使人平均，各得其所，是由于道的教化。

千里迎贤，其路远；致不肖，其路近。是以明王舍近而取远，故能全功尚人，而下尽力：到千里之外迎聘贤人，路途遥远，很不方便；招致奸佞之徒，路途很近，十分方便。所以英明的君主宁愿舍弃近处的方便，不辞辛苦以求得远处的贤人，这样就能保全功业，尊重贤人，而普通百姓也会乐意效力。

废一善，则众善衰；赏一恶，则众恶归。善者得其祐，恶者受其诛，则国安而众善至：弃用一个好人，众多好人就会隐退消失；奖赏一个恶人，众多恶人就会蜂拥而至。好人得到君主的保护，坏人受到君主的惩罚，国家就会安宁，众多好人就会纷纷到来。

众疑无定国，众惑无治民。疑定惑还，国乃可安：民众有了疑虑，国家就不会安定；民众有了疑虑，就不会有守法的良民。疑虑解除，困惑消失，国家才能安宁。

一令逆则百令失，一恶施则百恶结：一项法令违背常理，就会导致许多法令失效；一件坏事干了，就会结下许多坏事的恶果。

治民使平，致平以清，则民得其所，而天下宁：用公平的原则治理民众，用清明的政治实现公平，这样民众就能各得其所，天下安宁。

清白之士不可以爵禄得；节义之士不可以威刑胁。故明君求贤，必观其所以而致焉。致清白之士，修其礼；致节义之士，修其道。而后士可致，而名可保：纯洁高尚的人是不能用爵禄收买的；高节正义的人是不能用酷刑胁迫的。所以英明君主在求取贤人时，必定会先观察他们的志趣，再招揽他们。招揽纯洁高尚的人，要讲究礼仪；招揽高节正义的人，要讲究道义。只有这样做，贤士才能到来，君主的英名才能保全。

夫圣人君子，明盛衰之源，通成败之端，审治乱之机，知去就之节：圣人君子能明察盛衰的根源，通晓成败的端倪，清楚治乱的关键，了解进退的时机。

圣王之用兵，非乐之也，将以诛暴讨乱也。夫以义诛不义，若决江河而溉爝(jué)火，临不测而挤欲堕，其克必矣。所以优游恬(tián)淡而不进者，重伤人物也：圣王发动战争，并不是因为喜欢战争，而是要用它来诛杀暴君、讨平叛乱。用正义之师消灭不义之师，就像掘开长江、黄河之水去浇灭一个小火把，又像靠近深不可测的悬崖去推下一个快要跌落的人，取得胜利是必然的。圣王之所以闲适恬静而不急于用兵，是因为很重视对人和物的伤害。

夫兵者，不祥之器，天道恶之。不得已而用之，是天道也：战争是用来杀人的不祥之器，天道憎恶它，在不得已的时候才发动战争，这是合乎天道的。

夫人之在道，若鱼之在水，得水而生，失水而死。故君子者常畏惧而不敢失道：人们遵循天道生活，就像鱼在水中，有水才能存活，失去了水就会死掉。所以君子要时常心怀戒惧，不敢悖逆天道。

伤贤者，殃及三世；蔽贤者，身受其害；嫉(jí)贤者，其名不全；进贤者，福流子孙。故君子急于进贤，而美名彰焉：伤害贤人的，灾祸会延及祖孙三代；埋没贤人的，自身就会受害；嫉妒贤人的，名誉会得不到保全；举荐贤人的，幸福会传给子孙后代。所以君子积极举荐贤人，这样就会美名远扬。

利一害百，民去城郭；利一害万，国乃思散。去一利百，人乃慕泽；去一利万，政乃不乱：对一个人有利，而对一百个人有害，民众就会离开城郭；对一个人有利，而对一万个人有害，国中就会人心涣散。除掉一个人，而对一百个人有利，人们就会思慕他的恩泽；除掉一个人，而对一万个人有利，政治就不会混乱。

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