上接《禅宗人物志：马祖道一（九）庞居士见马祖》
上回曾言，庞蕴参谒马祖之后，方知晓自己向来引以为傲的聪明巧智，于佛、禅之体悟，不过是理体层面的解悟罢了。而马祖那般信手拈来的随机施教，看似无所施为，实则处处不离其宗。
据《祖堂集》所述，马祖门下法嗣达八十八人，《景德传灯录》中记载马祖的入室弟子更是多达一百三十九人。在马祖的接引之下，证得自己本来面目的人想必亦不在少数！从流传于世的禅门故事之中便可窥其一斑。
一、开示大珠慧海：初参马祖，祖问：“从何处来？”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么！”曰：“阿那个是慧海宝藏？”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”
大珠慧海前来参访马祖道一，马祖问询于他：“汝从何处而来？”
大珠慧海答曰：“从越州大云寺而来。”
“汝来吾处欲何为？”
“吾来求佛法。”
马祖说道：“吾此无所存，更莫论佛法矣，何有佛法可传于汝？放下自家之宝藏不顾，整日在外四处奔波何为！”
大珠慧海惑而不解：“何者为吾之自家宝藏？”
马祖讲道：“当下令汝问吾者，即为汝之自家宝藏。汝本一切皆具，无所缺失，取用随心，何必复向外寻觅乎？”
曾有僧人问马祖：“达摩祖师来中国所为何事，他来此的本意究竟为何？”
马祖回答：“思量一下，当下你来问我之本意为何？此意与达摩之意无有分别，还到处问什么呢！”
外求之欲、内证之心，此乃人之共性。倘若觉察到此性本自具足，与生俱来，人人皆具且无有差别，那便为觉悟。至此，称之为“佛性”也无不可。
人性与佛性实无差异。只不过前者处于懵懂之态，后者处于澄清之境。仅是迷悟有别，而非本身存有何种本质之不同。
众生本就是佛，只不过不自知而已。这一点，于马祖开示汾州无业之际，阐述得更为通透。
二、开示汾州无业：后闻马大师禅门鼎盛，特往瞻礼。祖睹其状貌奇伟，语音如钟，乃曰：“巍巍佛堂，其中无佛。”师礼跪而问曰：“三乘文学，粗穷其旨，常闻禅门“即心是佛”，实未能了。”
祖曰：“秖未了底心即是，更无别物。不了时即是迷，若了即是悟。迷即众生，悟即是佛。道不离众生，岂更有别佛？亦犹手作拳，拳全手也。”
汾州无业闻马祖道一佛学造诣高深，其门下得法弟子众多，遂特地前往参访。
马祖见无业仪表堂堂，且声若洪钟，乃言：“惜哉，威严壮观之佛堂，竟未供奉一尊佛像！”
马祖为何断言无业“心中无佛”呢？如果领悟大珠慧海的那个公案，这里就不言自明了。
无业知道马祖说的是实话，遂即刻下跪并问道：“吾研习诸多经、律、论等佛法典籍，然对于禅门之‘即心是佛’，实难明了，还望师父指点。”
马祖说：“汝不明之心即是，无有其余者矣。不明即为迷，明了则为悟。迷者乃众生，悟者则为佛。众生与佛仅就‘人’之不同状态而言，二者乃互根共存之一体两面。”
不明与明的究竟为何？众生即为佛，佛即为众生，只不过当下心识有别罢了，本体并无二致。
恰似人之双手：握紧则为拳头，展开即为手掌。拳头与手掌之关系正如众生与佛之关系。
“手”乃“形而上”之概念，非实体现象，因其非以拳头之“相”呈现，即以手掌之“相”显现。同理，“人”亦为一形而上之概念，众生与佛方为显现的方式。
与“佛”相对者非“人”，而是“众生”或“凡夫”。“人”系对此生物之概念统称，凡夫与佛皆为人之不同形态。如此一来，便极易理解了。莫再将佛视作高高在上之“非人类”了。
于这两则公案之中，存有一个极为重要的共同之处：马祖并未否定慧海和无业禅师的“求佛之心”，反倒言此心不可向外求索，得见此心便得见自身，称其为成佛亦未尝不可，不过需知晓随说随除。
南禅顿教是“人性”的，不是要学人连“心”都不要了去追求顽空。有欲、有求是人性，也正因为见人性，方才显佛性。
试问：有哪一位求佛修道之人未作“成佛成道”之想？倘若在修佛之开端便言自身“无欲无求”“一物不为”，此已然非“人”矣，还修何佛啊！
好比：决定去庐山游玩，是想领略无限风光，还是想一睹五老峰之风采，总是有“心”的。
至于进山之后，方知“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，那已是证悟之后的风光了，未进山之人又如何能体会呢？
因此，“空无一物”那是悟后的境地，拿来说已然不应该了，如果还把那个执为真理，当然是妄想了。
“空无一物”者已然非“人”，自然亦无成为“佛”之资格，正如前文所述，欲成佛，首要得为有心之“人”。连心皆舍去了，那尚为人乎？
正视当下之心，觉察此刻之念，便已然是佛了，切莫怀疑自身，凡夫亦或佛，皆由自己定夺。
业又问：如何是祖师西来密传心印？祖曰：大德正闹在，且去别时来。业才出，祖召曰：大德。业回首，祖云：是什么？业便领悟礼拜，祖云：这钝汉，礼拜作么？
无业禅师又问马祖：“达摩西来所传的佛法意旨是什么？”
马祖说：“大德不要打妄想了，暂且回去换个时间再来。”
无业禅师刚跨出大门，马祖便召唤一声：“大德。”
无业禅师闻声回首，马祖问：“是什么？”
此时，无业禅师已然真实感受到了那个“什么”，于是向马祖礼拜表示感谢。
马祖淡然说道：“真是痴汉，有什么好感谢的，我又没给你什么，不都是你自己的吗？”
禅，有理体的解悟和实体的证悟。如果说前面马祖的开示让无业禅师领悟到了“即心即佛”的理体，那么后来的“回首之间”，无业禅师自己证得了“即心即佛”的实体。
在马祖问出那句“是什么”的时候，无业禅师方才体悟到让自己回头的那个不是别的，正是自己。
“是什么让自己回头呢？”是马祖的那句“大德”吗？
需知晓，不论马祖道出何种言辞，无业禅师皆可选择回首亦或不回首。但无论作何选择，都是理性的，都已错过真心，只是理体的表现。
唯有于不经意间，在未作思考之先提下，应景而成，方可超脱“理”之掌控，此乃真心之流露。倘若闻得呼喊，继而揣测马祖之意向，再抉择自身如何应对，此时所现者仍是“理体”。
“理体”并非真，只因其乃理性选择之后的产物，有所选择自然是“有为”的。“至道无难，唯嫌拣择”，于理性的挑拣过后，“轻舟已过万重山”矣。
即在无机会“拣择”之情形下，无业禅师亲身领略到，于理性之外，尚存有一物在支配自身。那究竟是何物，又如何能与外人述说呢？他已然不再怀疑，所以感谢马祖。
或许会有人发问：不是言及觉悟之人不执着于一物吗？为何无业禅师仍拘泥于这些俗世礼仪，要向马祖顶礼致谢呢？
需明了，无业禅师无论悟证了何种境界，首先其皆为“人”。感谢曾助力于自己之人，难道不是人之常情吗？
况且，感谢与否乃无业之事，在不在意其感谢则是马祖之事。二人如何行事、有何感受，都是自己的分内事。
禅宗人物志：马祖道一（十）人性与佛性
未完待续......
