有一个自小离开父母出走、长期定居在外的人。等过了几十年之后，贫困交加，便流浪四方，以乞讨为生，渐渐来到他父亲后来生活的城市。

他的父亲是城中富有的长者，穷子来到父亲的住处，远远看见他的父亲高踞师子床前，来参拜的婆罗门、刹帝利、居士都恭恭敬敬地围绕在周围，用珍珠、璎珞庄严他的身体。

穷子看见那个人有这样大的势力，心怀恐惧，拔腿便跑。

那位富有的长者，一看见儿子就认了出来，就派人火速将他追回。穷子心想，我没有犯什么罪，为什么被抓到这里来?就一下子吓得晕了过去。

他的父亲看到这种情况，知道儿子志意下劣，短时间内绝对不敢与自己相认，就让人先放了他，随他自行走动。穷子被释放之后，继续到贫穷的地区乞讨。

长者为了促使穷子与自己相认，就秘密地派了两个人，装成憔悴没有威德的样子，用除粪者的身份亲近穷子。

他们穿着油腻腻的脏衣服，手里拿着除粪的工具，与穷子亲近，劝说穷子到长者的家里做事。

于是，穷子也来到长者家里做除粪的脏活。久而久之，穷子渐渐对长者不再畏惧了，长者也时不时地称赞他勤奋努力，做事不偷懒，把他叫作儿子。

穷子虽然很高兴地受到长者这种待遇，仍然以为这不过是长者喜欢自己才这样叫的，二十年中，继续除粪。后来长者患病，自知将不久于人世，就把仓库中的金银珍宝全部交给了穷子。

穷子虽然接受了这笔巨大的财富，却毫无贪取之意。长者知道儿子终于有了远大的志向，在咽气的时候，对穷子说他确实是自己的儿子，并说出他数十年前离开家乡的往事，穷子这才幡然醒悟。

《法华经·信解品》的这则故事，是著名的法华七喻之一。轮回于三界生死的众生，譬如无功德法财的穷子(如须菩提等声闻)，而那位富有的长者则是佛。

穷子接受富有长者的教化而得到宝藏，比喻如来大慈大悲，以种种善巧方便，引摄二乘之人同归一佛乘。

这则故事也常常为禅宗所称引，禅宗将本心自性看作“父”，将舍离本心、追逐外物的行为看作是“舍父逃走”。禅宗认为，众生正如穷子，因妄想邪念的盖覆而流转于迷妄的世界，向外寻求佛法，而远离了自己的本心本性：

“己灵独耀，不肯承当。心月孤圆，自生违背。何异家中舍父，衣内忘珠。”

自性的光明熠熠生辉，却不敢承认它就是自己的自性之光；自性的明月皎洁清亮，却甘于被妄念的乌云所遮掩。这与离开父亲逃走的穷子、忘却衣中宝珠的痴人有什么差别！

神秀偈云：一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。

所有的佛法，都圆满地具足于我们的本心、自性之中。不明白这个道理，偏偏殚精竭虑地向外寻找，就是那位舍父逃走的穷子。

克文禅师说:“众生的本心自性便具足一切，不需要向外寻求。而现在的人大多 向外寻求，是因为他们根本就没有获得自我的觉悟，只知道像佣工那样，数别人家的珍宝，于自己没有任何实际的益处。”

禅宗指出，舍父逃走，是弃本逐末，自甘沦为卑下，因此“不如归去来，识取自家城郭”。

禅师们通过种种机法，诱导“穷子”归来，驱除他心中的黑暗，成为精神上富足的觉悟者。百丈涅槃禅师示众说:“大家为我开田，我为大家说佛法大义。”

众人开田之后，请他宣说佛法大义，禅师展开两手，众人不解其意。鼎需禅师赞叹道:

大义开田创祖基，分明书契示传持。

儿孙不肯遗先业，乞食年年役路歧。

众人的迷失，在于不知开田的本身即是“大义”，反而更求“大义”，犹如儿孙不肯继承祖父留下来的田产，反而到外边流浪乞食般荒唐可笑。只要识得家中的珍宝，即可归家稳坐。