文｜武之璋

《老子》哲学跟科学有什么不同？在学术上的定义非常复杂，而且没有统一的说法。可是一般来说科学就是一门研究求真的学问，非常严谨。它在“求是”的过程中经常自我否定，经常要用实验来检验，所以它可以被证明也可以被证伪。

科学进步就是一种不断被证伪的过程。像爱因斯坦的相对论，当时不得了可是时间过去了，爱因斯坦的相对论，被很多人修正。从宇宙不守恒原理，一直到近来进步非常神速的量子力学，某种程度上修正了爱因斯坦的理论。

什么是哲学呢？它的范围非常广，有人说它是科学的先导，它是科学的先锋部队。从哲学的范围当中筛选过滤出科学就是这个过程，往往哲学的问题被科学证明了或者证伪了以后，这个议题往往会退出哲学的范围。即被科学证明了以后，它就不再属于哲学的范围了。

“性善、性恶说”证明哲学的问题被科学证明以后就不属于哲学的范围了。这个中间有很多人类的学问，都有这一类的过程。像中国的“性善、性恶说”，学者们争执了几千年一直到最近，一直到科学发达以后大家才认为这个题目不存在，这个题目并不是哲学的范围。因为人作为一种动物，它有很多的本能，这个本能属于科学的，这个本能研究也属于科学的，这个本能本身无所谓善恶。

通过“知”和“行”的问题深入了解。中国学术界的一个大问题“知”跟“行”的问题，那么到底是“先知后行”呢？还是“先行后知”呢？还是“知行合一”呢？还是“知难行易”呢？这个题目讨论了上千年，科学进步到今天我们发觉这个不是个问题，为什么不是个问题呢？至少在我认为不是个问题。为什么不是个问题呢？因为“知”跟“行”除了在道德的范围之内，它是一回事之外，大多数的知识“知”跟“行”是两回事。中国的学术太偏重道学，太偏重伦理学。于是乎，它的行为的标准跟实践变成两回事，所以中国学者花很多力气讨论“知行合一”的问题，甚至最后得出“君子不欺暗室”，这种结论。也就说人在行为上要跟你的理念，跟你的道德标准要一致，不能说一套做一套。

大多数的学术跟“知”“行”是两回事，那么中国为什么一直把它看成一回事？因为中国学术太单纯，中国的学术，古代的学术里面没有科学，缺少科学，缺少法学，缺少政治学，缺少社会学，更没有心理学。

通过实例来体会“知”和“行”是两回事。“知”跟“行”都是两回事，所以一个心理学家研究人的行为，包括性行为研究得非常深入，非常透彻而且非常理论非常周严。他的学术根据非常科学的方法，做过很深入的调查，他在这个方面有所成就。可是难道所有的研究的对象他都懂，他都会，他都做得到吗？比如说研究性学，那他的性能力一定要很强吗？没有这个道理吧，所以研究的对象跟自己的行为是两回事。一个火箭专家研究火箭非常有成就，他这个知识领域他是专家可是他自己他会做火箭吗？不会吧，他是会设计而已，他知道一些理论而已。所以对于火箭专家来讲，我们用“知行合一”的标准来要求他，妥当吗？不妥当吧。

被科学解决的哲学问题已经不再属于哲学的范围了。很多学问都类似“知行合一”这个问题，在科学进步到一个程度以后这个议题消失了，这个议题不见了。它不属于一个学术范围之内了，它就要退出了。因为科学已经替它解决了，很多哲学问题都是如此。科学解决了它这个东西，要不然退出哲学界并入科学的范围，要不然这个题目根本就消失了，不见了。

用此前的观点来看《老子》。《老子》整本书在科学面前毫无价值，在哲学面前很多问题已经被解决了，它已经不属于哲学范围了。比如说“宇宙论”，老子的“宇宙论”听起来很玄虚，很尖涩，很难懂，很奥妙，但在科学面前它一文不值。因为科学家对宇宙的了解一日千里，科学家对宇宙的了解不断地被发现，被否定。那么老子整个“宇宙论”在科学面前一文不值。

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