凡是对《道德经》有所熟悉的都知道，“道”乃浩浩乎其无涯，渺渺乎其无止，弥漫宇宙而无穷无止，囊括天地而包容万有，可谓“大”之至矣，正因为它至大而独立无匹，老子才“字之曰道，强为之名曰大”。
但我们同样知道，极致之大的“大道”却也是泛泛乎可左可右，洋洋乎能上能下，至精至微，至玄至妙，微小到“视之而弗见”的“小”。
这样一来，问题就来了，“其大无外”的“大道”，为何说既“可名于大”，又“可名于小”呢？就如同一个最大的“官”，为何却是“最小”的呢？
一个“欲”字，让最大变成最小，也能让最小的成为最大我们先来看老子的原文：
道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
这一章的主题是“以其不为大也，故能成大”，“不为大”是圣人的自然自动选择，“自然选择”与本章中的“恒无欲”相对应；“成大”是“结果”，与“万物归焉”相对应。
“道泛呵，其可左右”，意即大道弥漫，遍布于四周，这个“左右”不是单纯的“左边右边”，而是对“左右、前后、上下”的概举和代称，泛指人的上下四周，就像庄子说的“周遍咸三者，异名同实，其指一也”，天地万物都在道中，无一例外。
就如同人在宇空之中四周都是空气一样，不限于左右两边。其中，“左右”是方位词，不是动词“支配”或者“控制”，他要表达的是，“道”不只在左边，或者只在右边，或者只在左右，而不在前后，或者在左右前后，而不在上下，若是那样，那就是“物”，而不是大道了。
因为大道充塞宇宙，贯穿古今，无处不在、无时不有，并且大道“无欲”，它不会偏私一方，更不会支配、主宰万物的命运。
“成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主”。“道生之、畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之”，大道就像母亲一样生养、辅助、呵护、扶持着万物，让万物“成功遂事”而不以为有功而把持、占有万物。
大道对待万物“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”，大道不以自己生养、辅助了万物为由，就因此干涉、支配和主宰万物，而是辅助万物，随方就圆，顺遂物性，所以万物都顺从于她。
就是这句“万物归焉而弗为主”，引出了“恒无欲”可大可小的大道属性。
什么叫“恒无欲”？为何“恒无欲”就能“大”能“小”？“想大”“想小”都有“有欲有为”。有一句俗话说：马户大了值钱，“架子”大了不值钱。这个“架子”是说一个人身居高位之后，唯恐大家不知道他高人一等，总是趾高气扬，总是利用一切机会刷存在感，官架子太大，因干涉他人而招人讨厌。
用老子的话说，就是这个人“有欲”“有为”，以彰显他的存在。所以老子提出了“恒无欲”的主张。
“恒无欲”就是无心于“大”也无心于“小”。苏辙说：大而有“为大”之心，则小矣。本身“小”而强欲“为大”，或“自大”反而强求人称其“小”，都是“有欲有求”。此两者，都不知“道恒无名”的真义。
本身“小”而强欲“为大”的，越是想高人一等而树立威望”，就越是会招人嫌弃而没有威望，这就是“恒有欲”；越是不张扬不显摆，在名利面前越是“后其身”“外其身”，“不敢为天下先”，反而越是能赢得众人的尊重，这就是“恒无欲”。
所以，如果有“有欲”，即使是前呼后拥、山呼万岁的帝王，如果他“有欲有为”、“自是”“自矜”“自贵”而脱离天下人，那么他在天下人面前也如同粪土一样不值钱；
相反，“侯王若能守之”，不高高在上，没有阶层对立观念，不因满足私欲而“尚贤”、而搜刮财富、而恃强凌弱，能跟任何一个阶层、任何一个人不分彼此地平起平坐，天下人对他才会出自真心的尊重、自然而然的拥戴。
因为这样的侯王“无欲无求”于天下，故能“居前而民弗害也，居上而民弗重也”，“往而不害安平太”，所以天下人如百川归海一样地天下归心，并且“天下乐推而弗厌也”。
所以说“恒无欲”，无心无欲无为，“恒无事”而不干涉、不扰民，天下人能各得其所，而感觉不到他的存在，“下知有之”而已，所以说“可名于小”。
同样是“万物归焉而弗为主”，因为宇宙万物都归向于他，因此“可名于大”。
但无论人们如何评价他的“大”或者“小”，道依然如故，不以“大”为大，不因“小”而小，它还是原来的它，不为所动，只是如影随形，如谷传响。
“恒无欲”是“可名于小”的前提，弱没有“恒无欲”，则语意不明需要提醒一下，现代人的版本，比如陈鼓应先生的《道德经》原文就没有“恒无欲”或“常无欲”这三个字，这势必影响到人们对“能大能小”的理解。
事实上，无论是传世本的河上公本、王弼本、傅奕本，还是出土本的帛书甲本、帛书乙本，原文都有“恒无欲”这句话，正因为“无欲”不干涉、不生事、不扰民，才显得大道存在感很低，似乎不存在似的，让人感觉不到他的存在。
举几个例子
河上公：道匿德藏名，怕然无为，似若微小也。
王弼：故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。
唐玄宗：于物无欲，则可名于小。
道恒无名
陆希声：慈育万类，长而不宰，故常无欲以观其妙，则可以名其朴为小。
吕慧卿：常无欲则妙之至者也，故可名于小。
明·佚名：惟其无欲与不知主，乃可名道之小大耳。
憨山德清：其体所以真常者，以其至淡无味，无可欲也。由无可欲，故不足视，似可名于小。
总之，无欲则显小，归宗则显大。但无论大小，道都不以为意，大小之辩，人的主观判断而已。但这种主观判断却是源于百姓的自然需求，而圣人要做的正是“能辅百姓之自然而弗能为”，只要是的自然需要，那就是圣人必须遵循的行为准则。
