《管子》虽然涉及较为庞杂，汇集了道、法、儒、名、兵、农、阴阳、轻重等百家之学，但其思想的主流是黄老道家思想，尤其是“论道”部分，已将老子之道转化为“君子南面之术”，通俗易懂，有助于读懂《老子》。
《管子》的“得人”，就是《老子》的“取天下”
《管子》：“古之圣王……不忘于后世，非得人者，未之尝闻。暴王之所以失国家……非失人者，未之尝闻。处欲安，动欲威，战欲胜，守欲固，大者欲王天下，小者欲霸诸侯。而不务得人，是以小者兵挫而地削，大者身死而国亡，故曰：人不可不务也。此天下之极也。”
这一段几乎不用翻译，因为它是直接用于实战的“君子南面之术”，属于“战术说明书”，所以句式完整，主谓宾齐全，文字简洁明畅，容易理解。
本段核心在于“得人”即得人心：“圣王”“得人”，故得天下；“暴王”“失人”，故失天下。所以，要想战则胜，守则固，王天下，“得人”是不可不高度重视的第一要素，这是得天下的第一要务（当然，“管仲”有“王霸思想”）。
《老子》：《老子》则是高度凝练的哲学著作，思想性强，理论高深莫测，所以，虽然同样是表达“得天下”“失天下”的句子，在《老子》里，却用词高古，语义玄深，读者易生歧义。他这样表达：
“取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下”；“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之”；“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”。
一个“取天下”就让人望文生义，使人误以为要“暴力夺取天下”，但是，“暴力夺取”却是最典型的“有为”，与“无事取天下”的思想相悖。
实际上，“取”是“获得”“赢得”，是人民自动自发地归附、投诚，民心归附也是对圣王“无为无事”、不生事找事，不增加人民负担的自然回馈。
老子又将“天下（人民）”比作“神器”，不可得见谓之神，神器即民心，是神圣不可侵犯的，神圣的、看不见的东西怎么可以通过暴力的“有为”来赢得呢？所以老子说“为者败之，执者失之”。
通过比较，我们知道，《管子》把老子的深邃思想，用比较通俗的文字表达了出来，这对我们理解领会老子思想，大有裨益。
另外，老子的“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”是最容易误解的一句话，老子的原意是：“以正治邦，以奇用兵”是不能取天下的，只有“以无事”，才能“取天下”。
我敢说，有九成以上的读者读到这里的时候，会质疑我说错了。建议大家参阅王弼、王夫之、唐玄宗、苏辙等人对“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”，亦可参阅
管子：“薄税敛，毋茍于民……明王之务，在于强本事，去无用，然后民可使富”就是说：要轻徭薄税，不贪求于民。明道之君的要务，在于强国固本（稼穑），废除奢华无用之物的生产，然后人民可以富裕。
老子：“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服……有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”“我无事，民自富”。
管子是直接论述民生、维护社会秩序、促进国家繁荣的具体措施，而老子是以稼穑为喻，说明治国之道就像农民种地那样上顺天道，下除杂草（危害社会自然发展的障碍），这才是“长生久视之道”，只有人君不多事生事，不“取食税之多”，百姓才能“自富”。
两相比较，管子的延伸解读比老子的原文通俗易懂。但这并不意味着可以不读老子，只是说“管子”的理解老子思想提供了一个思路。
管子：“论贤人，用‘有能’，而民可使治”。就是说：选拔贤才，任用能臣，人民就可以得到治理。管子的用意还在于通过选贤用能而“得人”，赢得民众信任，天下方可大治。
老子：“不尚贤使民不争；民之不治，以其上有以为也。”老子并不反对任人唯贤，而是要求人主不以一己之好恶确定贤能标准，而应以“道治”需要，由岗位确定用什么人。
字面上看起来管子提倡选贤任能，而老子却主张“不尚贤”，实则思想一致。《管子》的“不尚贤”思想不仅是对老子思想的诠释，也是对齐国自姜子牙以来尚贤使能思想的继承。
但老子的“不尚贤”与齐国的“尚贤”思想一脉相承，比如姜子牙《六韬·文韬·举贤》（可能出自战国稷下学宫的黄老道家之手）就有关于“贤”的论述。
姜子牙认为：“举贤而不获其功””的原因在于：“君以世俗之所誉者为贤”，“有举贤之名，无用贤之实而不得真贤”，人君若以媚俗之誉为标准取人，媚俗迎合之士大行其道，真正的贤能之士反而不得使用。
解决办法就是“按名督实，选才考能，令实当其名，名当其实，则得举贤之道也。”
姜子牙治齐倡导选贤任能，但齐国初立，就诛杀了主张“仁义”的司寇营汤，和对抗新政权的“贤人”狂矞、华士兄弟，因为营汤的“仁义”不能治国反而乱国，狂矞、华士兄弟虽已贤者为人称誉，但顽固不化，不杀不足以稳定局势。
《管子》在讨论老子“民之饥”“民之不治”的时候说：根源在于人主“其悦在玩好”，“其悦在珍怪”，他总结说“不劳其知巧以为玩好，无用之物，守法者不失”。
就是说不以智巧之心，不寻难得之物，不用无之物，使民不生产，不流通。
所以，尝试着参阅《管子》，有助于我们理解《老子》
