世人都说“以正治国”“以奇用兵”是老子的主张，它跟“以无事取天下”构成“治国、用兵、取天下”的三大法宝。
如此理解，大谬不然。老子反对的正是“以正治国，以奇用兵”！他只主张“以无事取天下”。
此句出自《老子》57章，大多数的解读者把“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”作为治国、用兵、取天下的三个意义完整的并列句，河上公就是这么理解的：
“天使正身之人，使至有国也；天使诈伪之人，使用兵也；以无事无为之人使取天下，为之主。我何以知天意然哉？以今日所见知之也。”
这样的“正奇”观符合儒道精神，却不符合老子思想。
王夫之，一代大儒，辟老名将，他立志要“入其垒．袭其辎，暴其恃，而见其瑕”——深入到老子思想内部，揭露其思想祸害，让世人明白老子思想之荒诞不可治国。
尽管如此，本人却从不认为王夫之的《老子衍》理解方向不对，他对上述三句话的解释可谓一语中的：
以“正”正其不正，恶知正者之固将不正邪？故“正”必至于“奇”，而治国必至于“用兵”，“故欲弭兵者先去治。
王夫之的意思很明确：当侯王“以正治国”的时候，怎么知道他所谓的“正”就是符合天下正义的呢？一旦借口“正”，则必将走向“奇”。如此治国，势必导致“用兵”之“不祥”，这样的“正奇”观，想要停止用兵，则必先取消“以正治国”之主张。
在王夫之看来，“以正治邦”直接带来“以奇用兵”之灾祸。消除这一灾祸，先丢掉所谓的“以正治邦”的思想。然后才能“以无事取天下”——不生事不扰民，才能赢得天下民心。
这一注解思路在他的《老子衍》里一脉相承，他在解释68章“善为士者不武”时，又以“以正治邦”为证说：“将以弭兵而兵愈起”——想要消除兵祸反而兵祸接连发生。
另一个辟老名家朱熹很自信地说：得老子真义者，鲜也。我得之。
其实朱熹辟老，目的在于维护儒家道统，但他还是有取舍的，并不妨害他对老子的维护和赞誉，比如他说老子“深厚”“有仙气”，老子所谓“夫礼者，忠信之薄而乱之首”是有“礼法”依据的，“所以与孔子说得如此好”，但他将“以正治国、以奇用兵、以无事取天下”一并归入“乃是大奇耳”的评价中，则不妥。
就是说：他认为“正”“奇”是奇谋权诈之术，“无事取天下”也不例外。
朋友们会怀疑上述两家均是儒家且目的在于“辟老”，不足为据。其实不能一概而论。即便是王弼，作为经学家，他也难免有尊孔崇儒之倾向，但并不影响他《老子注》的巅峰地位。那么他如何理解“正、奇、无事”的呢？他说：
以道治国则国平，以正治国则奇正起也，以无事则能取天下也……以道治国，崇本以息末，以正治国，立辟以攻末，本不立而末浅，民无所及，故必至于奇用兵也。
王弼的意思是说：道治天下才能天下大治，以正治国则“奇正”迭出，诡诈的军事行动就随之而起。只有不滋事、不搅扰，才能赢得天下。老子48章云“取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下”，所以，“以正治国”的强权之治，不能赢得天下，因此就以诡诈之术用兵。
王弼接着说：道为治国之本，别的都是小道。所谓“以正治国”，就是用政教刑罚治国，那是以邪僻的方法来解决表面问题，如同树根若不扎牢，枝叶就难以繁盛。民生困顿社会不安，必然以权诈武力震慑。
一言以蔽之：以正治国，以奇用兵，不足以取天下！
提示一下：“取天下”的“取”不是夺取，而是“执大象天下往”的赢取，老子所言“天下”不是江山社稷，而是“民心”，“取天下”就是赢得天下民心。
唐玄宗李隆基做了两次解读，一次是《唐玄宗御注道德真经》，后来又做了一个《御制道德真经疏》并颁行朝野征求意见，这一次说的更详细：
“以正治国：以，用也，正，教也。有为之君矜用政教，而欲为治，不能无为，任物自化，欲求致理，未之前闻也。
“以奇用兵：奇，变诈也。不祥之器，君子恶之，况加变诈之名，而无节制之用，是以兵犹火也，不戢将自焚，故知奇变之兵，非制胜之道也。在宥天下，贵乎无为，为政若以政教理国，奇诈用兵，斯皆不合于道。唯无事无为，可以取天下。”
严遵、陆希声、苏辙、憨山德清、魏源等人也是这么理解的，这跟老子思想相恰。如果像河上公、陈鼓应等大多数人那样理解，“正”“奇”“无事”则被当作了“治国”“用兵”“取天下”的三大法宝，这与本章58章的“正复为奇，善复为祅”的论述牴牾。
因为“正复为奇”，所以“以正治国”者，则有用兵之患。此二者均不是道治，此说与唐玄宗同。
为何说“以正治邦，以奇用兵”“不足以取天下”？
因为老子的政治主张是“道治”而非“德治”，更不是仁治、义治、礼治。儒家才讲“以正治国”，兵家才讲“以奇用兵”，而这都不是道治。
既然“以正治邦”，就要立法令、禁言行，多忌讳，也就无法避免“以奇用兵”，而“兵者，不祥之器”，若“不得已而用之”，道治者也是“不以兵强于天下”，即使面对敌军入侵，也应谦退哀慈，不敢为物先，更不用说奇谋术了。
再看原文。老子论述完“正”“奇”“无事”之后，接着说“吾何以知其然哉？夫天下多忌讳而民弥叛，民多利器而国家滋昏，人多知巧而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲无欲而民自朴。”
即是说：君王生事，越是天下条条框框多，老百姓受到的约束就多，就越是易生反叛；越是想靠利器以强国，家国就越是昏弱；越是多智诈巧伪，邪佞之事就越是频发；珍重难得之货，盗贼就丛出不穷。
全章大意：
以政教治国，以奇诈用兵，皆不合于道。只有无事无为，才可以赢取民心。我怎么知道应该这样呢？因为人主的禁忌越多，民众就越会反叛（或贫穷）；人主奇诈使上下交诈，国家必然混乱；人主使诈，使民众智巧，不同寻常的事情就会发生；珍玩之物滋生，则盗贼多有。
所以圣人“无为、好静、无事、无欲”，不侵扰天下百姓，百姓才会自由发展；圣人清静不以兵强天下，百姓自有正气；圣人不生事，给百姓创造自由创造空间，百姓自然富裕；圣人少私寡欲，百姓自然淳朴。
