“以正治邦”是不能“取天下”的！你没看错，是“不能”取天下！请看图：

老子在《道德经》57章说“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”，然后自问“吾何以知其然也哉？”并做出解答：“夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多伎巧，而法物滋起；法物滋章，而盗贼多有。”

看到了吗？“多忌讳”、“民多利器”、“人多伎巧”、“法物滋张”。所以这个“正”就是“正法”、“正治”，是“有为”之治，势必带来“天下多忌讳”等等祸患！只有“无事”不生事、不扰民，才能“取天下”，即赢得天下民心！

有朋友会说：“正”在《道德经》中是正面用法，所以老子说“民自正”，“天地将自正”，“清静可以为天下正”，“侯王得一为天下正”。为何偏偏就不能“以正治国”了呢？

这也是个老生常谈的话题，我们理解老子思想，不能停留在字面上，要结合“道”的根本属性：“道”没有“正”“奇”之别，所谓的“正”“奇”是“人”的主观意愿。而人的所谓“正”，就意味着政令律法，意味着强力干涉。

而且，“民自正”，“天地将自正”，是万物自动自发、自然而然地“正”，是“自正”，而不是“外力”教化和强力施压的结果。

而“为天下正”的“正”，与“正、奇”之“正”无关，而是做天下的“官长”“君长”。

所以，“以正治国”的“正”在《道德经》里不是个正面用法，因为强调“正”，如同强调“美”“善”（前两天就有两位好友——宝弟，请对号入座——就坚定地认为“道”具有“正美善”的属性），这就意味着树立“标准”、推行标准，而这些是与“居无为之事，行不言之教”，以及“万物作而弗始”的大道属性背道而驰。

老子在接下来的58章已经自问自答了“正复为奇”的后果：“孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固久矣”，

就是说：福祸、正奇相伴始终，哪里有什么尽头啊！所谓的“以正治国”者，必有“以奇用兵”之患，故只有以“无事”，才能“取天下”。

你要说这是我的偏执偏见，下面我再举几个“名注”案例，看看那些“注老”名家，是怎么理解“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”的。

王弼：“以道治国则国平，以正治国则奇兵起也”，“以正治国，则不足以取天下”，“以正治国，立辟以攻末。本不立而末浅，故必至于以奇用兵也。”

就是说：以大道治国，国家就能平稳发展，以刑政威权治国，就会动用诡变的暴力。不以刑政威权治国，就能赢取天下。以刑政治理国家，没法解决根本问题，必然导致暴力和战争。

王弼在解释下一章的“正复为奇”时，再一次引用“以正治国”说：“以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰‘正复为奇’”。就是说，用行政和法律手段来治理国家，则还会回到诡诈暴力的状态，所以说正的转变为邪的。

这样的解释才能跟“无为”“无事”“欲不欲”的《道德经》主旨相一致，这样解释的才文通字顺，合乎大道原则。

而历史上如此解释的，又止王弼一人而已？比如王夫之注释说：以“正”正其不正，恶知正者之固将不正邪？故“正”必至于“奇”，而治国必至于“用兵”——你怎么知道你所说的“正”就不是“邪僻”的？

唐玄宗说：“为政若以政教治国，奇诈用兵，斯皆不合于道。唯无事无为，可以取天下。”

成玄英说：“政，谓名教法律也”，即“不言之教”的内容。

苏辙说：兵者，虽不得已而用之，但“未足以取天下”；憨山德清说：此言治天下国家者，当以清净无欲为上，而不可用奇巧以诱民也。且奇巧诈术，是为诡道也，乃好事者为之耳，非道也者。

对此，清代魏源论述最详，他总结说：“以为正且善者，时而为奇且訞。祸福奇正善訞，究未知孰在者，徒令智多而难治耳。”

当下学者为何执着于“正治”，而同意于“奇兵”，除了孔子的“正名论”、兵家的“诡论道”影响之外，还与现代不少名家的误导有关，比如陈鼓应先生的译文：

“以清净之道治国，以诡奇的方法用兵，以不搅扰人民来治理天下”

陈老的注解，把“正”这个明显的“有为”之道理解为道家的“清静无为”之道，是方向性错误，而且译文中误用佛教的“清净无为”概念（他的两种版本皆是“清净”，与“清静无为”大不同），还将“取天下（赢得天下人心）”错解为“治理天下”。

老子的无事“取天下”与“执大象天下往”是同意表达。

所以，建议朋友们不要因为现代人注文好理解，而放弃古人的注疏，最好是跨越民国，多读、多悟民国之前的“老子注”，不要觉得理解的慢，但至少准确度高，少走弯路。