上接《禅宗人物志：保唐无住（四）非一非三》

上回说到，杜鸿渐请教无住禅师的第一个问题就是：无相禅师时常说起的“无忆、无念、莫妄”究竟为一事亦或三事？

无住禅师回答：“非一非三。无忆、无念、莫妄乃戒、定、慧三学，看似各自独立，其实皆因“念起”所致。如果能做到“无念”，戒、定、慧三学皆具。“三即为一”，此为非三。”

“然而，“无念”也是为了示人而人为生成的概念，并未有个“无念”的东西实有，如果执于“无念”就是佛法，仍然是妄念。此为非一。”

自心之外的诸般事物，并非凭借人的认知所能勾勒、阐释。这般不行，那般亦不行，究竟怎样呢？实则就在事物当下的呈现之中。“道可道，非常道”此句极为妥帖地表达了这一见解。

存在即合理，只要存在必然有“理”，但是这个“理”又不是人的有限认知所能表达完整的。不管人类的知识多么丰富、科技多么发达，都不可能直达事物本质。

由于人总是凭借自心来投射外在世界的，无论多么趋近于事实，终究不过是“镜像”罢了。

恰似镜子中的成像与本体看似毫无二致，却有着本质上的迥异。盖因人的认知方式所能够获取的唯有“镜像”，定然并非本体。倘若执着于这个“虚像”，则会被困于其中而烦扰无尽。

然而另一方面，既然仅能获取“镜像”，所谓的真实于众人而言亦是遥不可及。既然无法触及，它与虚幻又有何差异？倘若舍弃唯一能够把握的当下，而去追寻所谓的真相，这无疑亦是不明智之举啊！

那么人们究竟应当怎样去做呢？既不执着于这般，亦不执着于那般，究竟该如何应对取决于当下的心境与一切现实。倘若执着于眼下的真实，便以“空”来破除；倘若执着于当下的虚幻，便以“有”来确立。

佛学强调“非空非有”，不是“不置可否”，不是在“和稀泥”，而恰恰是智慧。

不信你看，禅师们宣法讲道，并非为了言说而言说，并非一定要阐述些什么，而皆源自当下之所需。恰似这般：你若不问，我又为何要答？若无问题之存焉，答案亦为虚幻泡影。

脱离当下之境，“禅”就成了口头禅，没有了生命力。

于佛教经典之中，佛陀之说法皆源于弟子、信众的“问”。倘若抛开问题，答案亦不复存在！故而，佛陀言自身住世四十九年“未曾说一字”。盖因佛法之所以为佛法，皆依当下之所需、当下所存之问题而存在。

离开当下之境、当下之问题，执于那还是佛法，把佛法当作“永恒的真理”同样是妄念了。

智慧正因无明之存在而得以存在。同理，菩提亦是由于烦恼之存在方而存在，故而“烦恼即菩提”。

人类文明何以能够持续发展？皆因“不文明”的存在所故，亦因人具向上之天性！当自觉未臻卓越之际，必然奋发图强；当自以为什么都懂，任何人都不如你时，必落于人后。

由于平淡，故而才会涌现奇迹；由于兴旺，也定然预示着凋零……当觉得自己“开悟”了，显然还在“迷”中。

故而，慧能大师也好，无住禅师也罢，皆着重强调“无念”。并非“无念”是高深莫测的学问、精妙绝伦的修行之法，而仅仅是一种不即不离、随缘当下的自在之态。

对于无住禅师的回答，杜鸿渐有所体会，但还是有一些不明之处，于是他又问道：“莫妄的妄字，是上亡下女（妄），还是上亡下心（忘）？”

“妄”是形声字，在古时候对女性常常持有偏见，所以这个组合表达了“虚妄”、“不真实”的意思。而“忘”是形声字也是会意字，离开心、逃离心，表示忘记、不识等意思。

显然，不离当下、不执于某一认知、不要存在偏见才是对“平常心”的贴切表达。

为此，无住禅师回答道：“莫妄的妄字是上亡下女。”

无住禅师尚且援引了一段经文以作进一步阐释：“若起精进心，是妄非精进。若能心不妄，精进无有涯。”

想必众人皆屡屡听闻此般言说：虽说事情未曾办妥，但我已然极为努力，已然竭尽全力了。“努力”、“尽力”实乃妄心，倘若不然，您且讲讲究竟有何准则来判别是否努力、尽力？

其实，不用去在意尽力与否，甚至都感觉不到自己在干什么、为何而作，只专注于事情本身，才能发挥出最大的潜能。

听了无住禅师的解释，杜鸿渐疑情顿消，心中释然。随即又问道：“大师现在仍以无忆、无念、莫妄这三句话来启迪后学否？”

无住禅师道：“初心学人，还令息念，澄停识浪，水清影现。悟无念体，寂灭现前，无念亦不立也。”

无住禅师的回答有两层意思：“澄停识浪，水清影现”，水静方能分别出波浪，水清才能呈现出倒影。从这个层面来说，“清静无为”是初学之人都需要加持的“有为”。

但另一方面，“清静无为”不也是一种有为吗？所以，也应舍去。但这是在践行“清静无为”过程中的同根共生。不“有为”怎么知道什么是“无为”？不修行，又怎么知道“本自具足”、“原来是佛”？

如果执于“无为”，看不起“有为”，也就是眼中只求“真相”，而忽视当下之存在的“镜像”，说“空”而不知道“空”是因为当下的“有”而存在，还是落入妄念之中了。

此刻，庭院里的那棵大树之上，有一只乌鸦“呱、呱”地叫了两声。杜鸿渐随即问道：“大师可听见乌鸦的鸣叫了？” 无住禅师回应道：“听见了。”

转瞬之际，树上的乌鸦振翅飞走，其叫声亦渐行渐远，最终消逝得无影无踪。杜鸿渐复又问道：“此刻大师可还听得见乌鸦的叫声？”无住禅师依旧回答：“听得见。”

杜鸿渐说道：“乌鸦都飞走了，如何还能听见它的叫声？”

无住禅师道：“佛世难值，正法难闻，各各谛听，闻无有闻，非关闻性。本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生。无声之时，是声尘自灭。而此闻性，不随声生，不随声灭。悟此闻性，则免声尘之所转。当知闻无生灭，闻无去来。”

这段话用直白的语言来表达，大概可以这样说：

有声音传来，便能听闻；没有声音传来，则全然无闻。有声无声之根源源自于外部，并非由人内在“能听”之本性所决定。人“能听”之本性不生不灭，始终存于此处时刻待命，只待外缘降临而随性萌动。

不仅仅是“能听”，包括“能看”、“能尝”、“能想”、“能嗅”、“能触”，“眼耳鼻舌身意”六根所具备的本性即人之佛性，人人皆有、本自具足。

佛性的特质关键在于一个“能”字，此即为自性。仅仅是“能”，启动这一功能，至于“所得”为何，却是由于能力、方式方法的各不相同所致。

听力上佳者，听得明晰真切；听力欠佳者，听得含混模糊；全然丧失听力的聋者，则什么也无法听见。然而，无论听得明晰真切，听得含混模糊，亦或是一无所闻，皆不会对他们本自完备的“能听”之本性产生影响。

就好比是一位盲人，亦不会妨碍他“观”察世界的那一颗本心，“观”并不一定非要用“眼”的。人对于外在世界的探索欲求并非由探索的能力和方式所确立，恰恰是由“佛性”所决定。

人天生便要与外在世界产生互动，认知世界、适应世界、改造世界，此乃人的本性所在。

在探索世界能力薄弱的远古时期，与科技高度发达的当今时代相比，虽然探索效率低下，或许效果也不好，但二者对外在世界进行探索的本质实无二致啊！

此乃为何言佛性乃不生不灭、不垢不净、不增不减之缘由，盖因这是人人皆具的内在本性，与外在之能力高低及条件好坏毫无关联。

诚如每个人皆心向美好生活、渴盼成功，然而鉴于能力的殊异以及客观条件的差别，关于美好生活与成功的定义可谓天差地别。

孩提时代，朋友所分享的一颗糖果，便能令人欣喜若狂；老师的一句褒扬之语，足以让人愉悦整整一日；一次出色的考试成绩，能够使人欢悦长达大半年……

成年之后，收获第一笔薪酬，迎来首次晋升，邂逅心仪之人……

无论事情之巨细，收获之多寡，幸福与快乐的本质定然毫无二致。

就这一层面来审视“佛性”，兴许更能够体悟“不生不灭、不垢不净、不增不减”的内在意蕴了吧！

然而，无论怎样去体悟、阐释，“佛性”决然不会是具有某一标准、特定形式的事物，不然便会存有高下、对错、优劣之分了。一切的有所分别，皆为自心分辨的结果。

同理，究竟何为佛法？是佛陀所宣说之语吗？是高僧大德所注解之论吗？即便再德高望重的师父，对于诸般事宜的解读也不过是自身的见解罢了。

为此，当杜鸿渐将自己注解的两篇文章拿出请无住禅师点评之时，便不难理解无住禅师为何会这般评说了：

“夫造章疏，皆用识心，思量分别，有为有作，起心动念，然可造成。据论文云：“当知一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，唯有一心，故名真如。”今相公著言说相，著名字相，著心缘相，既著种种相，云何是佛法？”

何为佛法？法本无常。每个人皆存有属于自己的“佛法”。我的非为你的，你的亦非我的。

禅宗人物志：保唐无住（五）法无定法

未完待续......