上接《禅宗人物志：慧忠国师（四）觉知主人》

上回说到唐肃宗问法慧忠国师，请求他传授出离生死之法。于是国师用大铜盆装满水，再抓了蚊子投放于铜盆中央。

相比于蚊子，铜盆太大了，以至于蚊子在铜盆中央没有了参照、失去了方向，也没有了游出去的动力。但当慧忠国师用一根稻草“搭桥”给蚊子指明方向后，蚊子获得生的希望并沿着稻草逃出了铜盆。

唐肃宗因为慧忠国师这个生动的演示而有所悟。

由于慧忠国师常常独自进宫说法，越来越得到唐肃宗的信赖，这也引起了皇帝身边其他法师的不满或妒忌。

就有这么一位法师来向慧忠国师发出“挑战”，他就是紫璘供奉。

供奉，是管理佛教事务的一种僧官之职，通常由学德兼具的僧人担任。显然，紫璘法师也是得到唐肃宗认可的一位德才兼备的法师，他擅长于经论的注解及翻译工作。

一天，紫璘供奉就来找慧忠国师准备和他辩论一番。

紫璘供奉见到慧忠国师就给国师行礼，很有风度、不失礼节。

慧忠国师就问：“你从什么地方过来的？”（禅师谈“何处”常常都是为了“以实说虚”，谁关心你来从哪里来呢？他想知道你对生死、来去的看法，以此作为初步判断）

紫璘供奉回答：“我从城南过来的。”（老老实实的实说，也无可厚非）

既然你喜欢实说，那就把“实话实说”进行到底。

慧忠国师继续问道：“既然你从城南过来的，那城南的草现在是什么颜色？”

紫璘供奉回答：“现在是十月深秋，城南的草一片黄色。”

慧忠国师转身问身边侍立的一位童子：“你说城南的草是什么颜色？”

童子也干脆的说道：“是黄色。”

慧忠国师转头对紫璘供奉说：“你看，如果是这样的话，这位小童是不是也有资格承受皇帝的御赐而在皇帝面前讲经说法呢？”

最后的这句话，慧忠国师或许是说的“戏言”，但也足以引起紫璘供奉的警觉了。如果大家都把自己看见、听见的、感受到的执为实有，那人与人又有何分别？难道那就是真理？

如果任何事都有一个大家都认可的标准答案，如何又来的这千姿百态的大千世界呢？其实，

看似“实话实说”，恰恰证明那不是真相，仅仅是主观认知。用主观认知来判断一个人的能力，显然是有失偏颇的。

紫璘供奉并没有察觉慧忠国师的禅机，毕竟他是来找国师“切磋”的，那就不说那么多废话了，他直奔主题，对慧忠国师说道：“请国师随便说一个法义或义理出来，我来破解。如果我破解不了，算我输。”

奉曰：“请师立义，某甲破。”师曰：“立义竟。”奉曰：“是甚么义？”师曰：“果然不见，非公境界。”

紫璘供奉的话音刚落，慧忠国师心念一沉，就说：“我的义已经立好了，你来破解吧。”

紫璘供奉一头雾水，问道：“你到底立的什么义，你还没告诉我啊？”

慧忠国师回答：“看来你破解不了，这不是您的境界啊。”说罢，就准备起身下座，结束这场辩论。

肯定会有人好奇慧忠国师立的什么义？管它什么义，“最终解释权”都在慧忠那里，他说什么就是什么，外人又怎么能破解得了呢？

其实，紫璘供奉在有“破解”这一想法起，就已经注定输了。他所说的都是学问、知识，而非禅、智慧。

别人心中所想，如何能解？慧忠国师立于无所树立之境，本来“无招”又如何可破？

对于这个回合的“过招”，紫璘供奉觉得慧忠国师投机取巧了，他不服气，就对国师说，我们再比一次，这次你来出题。

师问紫璘供奉：“佛是甚么义？”曰：“是觉义。”师曰：“佛曾迷否？”曰：“不曾迷。”师曰：“用觉作么？”奉无对

慧忠国师也不啰嗦，就问紫璘供奉：“佛是何义？”

翻译佛经，钻研义理是紫璘供奉最擅长的，既然问“佛义”，这不是送分题吗？经中有云：佛者，常觉不迷也！

紫璘供奉不假思索的回答：“佛就是觉悟者。”

慧忠国师再问：“佛可曾迷惑过啊？”

紫璘供奉坚定的回答：“佛不曾迷惑过，时刻保持觉醒呢！”

慧忠国师反问道：“既然不曾迷惑，那还用得着觉悟吗？保持觉醒的意义何在？”

被这一问，紫璘供奉迷糊了，回答不出来。之所以如此，就在于他的知识太丰富了。他被困于逻辑之中、推论之下。

为什么说佛不曾迷惑过呢？正因为觉悟之后才知道的啊！不觉悟，又如何知道不曾迷惑过？所以，觉悟是有意义的啊！

紫璘供奉还是不服气，他觉得慧忠国师在玩“脑筋急转弯”，把自己绕进去了，这不是佛法。佛法应该是高大上的、应该是有标准答案的、应该真实无比。于是他接着出招：

奉问“如何是实相？”师曰：“把将虚底来。”曰：“虚底不可得。”师曰：“虚底尚不可得，问实相作么？”

紫璘供奉问慧忠国师：“请告诉我什么是实相？”

国师说：“你把虚的拿来，我就告诉你什么是实的。”

紫璘供奉说：“既然是虚的，如何可得？如何能展示给你？”

国师说：“虚的尚不可得，问实相也就没有意义了啊！”

有虚就有实，如果这是佛法那其他的就不是佛法，一切“二元对立”都是有为的分别，是互根互存的认知，根本就不是事物原本的样子。

有为法都是知识、学问，所以有高下、对错之分，它们构成了人的主观世界。

无为法是智慧，无分高下、无有对错，就那么真实的展现在当下，它们是人心之外的客观世界。

主观世界是如何而来的？人心加客观世界。对于人而言，只能得到这个：客观世界在心中的投影。这既不是客观世界，也不是人心，而是人心加工客观世界的产物。

很显然，这个主观世界不全是“唯心”的，因为它在用客观世界做“原材料”。但又不全是唯物的，毕竟是被人心加工过的二次成像。

离开了“原材料”不可得，但不管“原材料”多么的一致，加工后的产品则因人而异，因为人心各异嘛！

而真正的佛法，就是处于这“上不沾天下不沾地”的两难境地，不是有为法也不是无为法，不是这样也不是那样。说是，就已经不是了。

这场辩论就此结束，没有输家也没有赢家。但紫璘供奉与慧忠国师的故事那没有完，还有最为精彩的一幕。

供奉欲注《思益经》。师问：“大凡注经，须会佛意始得。”云：“若不会佛意，争解注得？”师令侍者，盛一盆水来，著七粒米于水中，上横一只箸。乃问：“这个是甚么义？”奉无对。师云：“老僧意尚不会，岂况佛意，又争能注得经？”

一天，紫璘供奉与慧忠国师谈起自己接下来的一项工作，说自己正准备开始注解《思益经》。

慧忠国师“好心”提醒他：“但凡注解佛经，必须体会得了佛意才可以哦。”

紫璘供奉信心满满地回答：“那是啊，要是体会不了佛意，我怎敢注解佛经呢！”

慧忠国师当即让侍者端来一碗水，里面放了七粒米，在碗上面横放了一双筷子。问紫璘供奉：“请问这个是什么意思？”

紫璘供奉看了半天也不明就里，茫然的对国师摇摇头。

慧忠国师说道：“你看，你尚且体会不了老僧这几个动作的意图，又怎能体会佛意呢？”

紫璘供奉再一次哑口无言。

其实，慧忠国师太老婆心切了，他只需要在紫璘供奉面前放一盆水就够了，问他：此乃何意？好比两人第一次过招，慧忠国师连一盆水也省去了，只是心意一沉，立意已毕。

国师为什么要那么矫揉造作的一通鼓捣？还不是想给紫璘供奉多几个觉醒的机会。

对于自身以外的一切，人自始至终都是旁观者，只有看的份，居然胆敢去“指手画脚”？那还不开口就错！可人们就是这样爱管闲事，以为自己能洞见一切、明察秋毫。

真相是什么？就在当下现象之中，岂可说中！本质就是现象，除此以外的，都是人的臆想罢了！

就好比慧忠国师摆的这个“八卦阵”，阵中何意，除了他有解释权，谁还能染指？

其实，一开始慧忠国师说“但凡注解佛经，必须体会得了佛意才可以哦”这句话时，就是在提醒紫璘供奉，同时也在勘验他。

提醒他什么呢？既然是佛意，除了佛陀他本人，谁还能说中呢？

勘验他什么呢？何为佛法大意！

慧忠国师设下了这个陷阱，紫璘供奉却没有觉察，如果他警醒的话就会反问：“先不说我有没有能力去注解经书，你且说说何为佛意？”

那样，或许慧忠国师会说：“你可以去注解《思益经》了。”也省去了后面的诸多造作。

回过头来，看看紫璘供奉与慧忠国师的几次“交手”，紫璘供奉处处受制于人，都是因为什么呢？

立义、破解、实相、佛意......这些都是对于知识的执着，或者说他对于在人的心意识下生起的一切相没有“看破”，他被相所牵引、束缚，就像众人一样“忙忙业性、无本可据”。

而反观慧忠国师，处处制于人，不是他有高超的技能、渊博的学问，而是时时保持“不住”的空性。根据别人的出招而“见招拆招”，幻化万有，方能应对自如。

就像风清扬传授令狐冲的独孤九剑，“无招胜有招”。并不是真的无，而是把所有招式融会贯通。如果真的无，又哪来的“独孤九剑”呢？

禅，是无知之知。不是先天的无知，而是后天的返璞归真。

禅，修不可得，不修亦无。

禅宗人物志：慧忠国师（五）勘验紫璘

未完待续......