上接《禅宗人物志：法融（二）相由心生》

上回说到法融带着道信来到一庐草庵处，这正是法融在深山中的住所。草庵周围，时有飞禽走兽出没，但都各行其道，相安无事。

两人就在草庵前的石凳坐下，法融向道信叩首行礼，说道：“今日与大师相见，才知道自己的浅薄，恳请大师指点真要。”

道信本就是为了接引法融而来的，现见法融也是真心求教，就不再隐瞒什么，直接对法融说出了修行“真要”：

“夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。”

“一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？”

“更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。”

道信的这段话比较长，虽然从字面上并不难懂，但却包含了整个佛学的基本义理在里面。为了便于理解，上面把这段话分为了三个部分。

第一部分在说：人是如何与自身以外的世界发生联系、产生互动的，是如何认识世界的。

第二部分在说：人对外在世界的认知结果是什么，人的认知有着怎样的特性。

第三部分在说：基于前面认知的结果，人应该如何来应对外在世界，怎么去适应、改造它。

其实这三部分就是在谈：本体论、认识论、方法论。这是一切哲学都要研究的问题，所以说佛学本质上也是“哲学”。不同之处在于，哲学仅仅是研究，佛学除了研究还要“实证”。

道信的这段话已经把佛学的本体论、认识论和方法论讲得很清楚了。

一、本体论：

“总在心源”、“不离汝心”就是佛学的本体论：人的认知行为总是被“心”所驱动、驾驭。人体与心共同构成了“人”的完整体，其中“心”是主人，人体是被“心”所支配的工具。本体即自心。

《华严经 》中有言：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”

“心”仿佛是一位自由自在的画家，画遍天地万物，世间一切无一不是由他兴造。这也叫做：“三界唯心，万法唯识”。

对于每个人而言：心是体、人是用。一个完整的“人”就是这“体用合一”的存在。离开彼此任何之一，都不是“活生生”的人了。当然也不可能再具有这“认识”的能力了。

二、认识论：

“本来空寂”、“皆如梦幻”就是佛学的认识论：

因为有如上的本体论，所以人是通过自“心”在认识世界的。从认识的那一刻起，自然而然就把人和人以外的世界划分为两个部分，即：我和非我。如果不这么划分，又怎么去认识呢？

在人与外界的互动中，人总是以“我”的身份出现的，“我”是观察者，“非我”是被观察者。人所认知的这个世界，皆是从观察者角度观察所得到的结果。

在认识的过程中，总得先明确观察者和被观察的对象。正因为如此，身份不同、对象不同，则观察的结果就必然不同。

这注定了，人的认知行为所得到的认知结果总是相对的，不是世界的“本来面目”。

“你在桥上看风景，看风景的人在桥上看你”

在“你”的认知行为中，“你”是观察者。但在“看风景的人”的视角中，“你”也仅仅是被观察的风景而已。

因此，在人认知行为中所得到的一切认知、道理、规律都是人在观察“我”之外时得到的“私人”的东西，并不是外界的本来面目。

以“我”为认知主体的认识方式注定了得不到真相。三界、菩提、烦恼、凡人、菩萨......等等都是人作为观察者身份得到的相对认知，对于客观存在而言也可以说是“假的”。

这就是佛学的认识论：一切有别的“相”都不是真相，都是人的有限认知。所以说“凡所有相皆是虚妄”、“一切有为法如梦幻泡影”。

三、方法论：

既然无论怎么认识都只能得到“相”，那要如何应对外界呢？

“任心自在”、“莫作观行”就是佛学的方法论。

人的一切认知都是“相对”的，都不是真相。真相在哪里？在“非我”之中。但是，人要认知世界，“我”必然就参与进来了，就不再是“非我”。所以，真相注定不可得。也可以说，唯有当下的“相对”才真实。

真实，但不一定是真相。人生要的是真相还是真实？这个问题值得仔细琢磨，或许会有很大收获。

“存在即合理”，这句话翻译成佛学中的话就是：当下即是！

既然人与外界互动的这种认知方式注定了只有“当下”，不得“真相”，那还去纠结是不是“真相”就没有意义，把握当下的真实不好吗？

触目遇缘、任意纵横，一切显现都是当下最应该出现的结果，已经是真得不能再真的了，当下所在就是心安之处，一切都是心的妙用。对于当下感受，不要去判定、不要去干涉，当下即是。

既然不评判、不干涉，当然就不会有取舍，那还有什么可以束缚自己的？或许，这就叫做“佛”吧！“佛”不是神通广大“非人”，其实就是安于当下的心态与智慧表现。

这里需要暂停一下，因为稍不注意就会走向另一个极端。

“哦！安于当下”，原来佛学就是教大家怎么“躺平”的、怎么“无欲无求”的、怎么“放下自我”的......这就是需要警惕的另一个极端。也是修行者最难以发觉的“执着”。

“躺平”也是“躺”，“无欲无求”也是“求”，“放下自我”还有“我”在，这些并不是道信所说的“任心自在”、“莫作观行”，这些都在造作、“观行”！

真正的自在是不知道自己是“躺平”的，心中根本就没有“躺平与不躺平”的分别。一定要注意：当下即是，不是说“认可当下”或“当下就是好的”，而是说“唯有当下真实”。

正如前面所比喻人是一位画家的话，“心”就是“画”这个动作，仅仅是一个动作而已，它决定了“能画”。而“人体”是执行“画”的具体方法、相应能力，它决定了“所画”的结果。

因此，“三界唯心，万法唯识”就是说的这两个部分：“能画”与“所画”，前者为体，后者为用。

本体无有差别，但“用”则不同啊！

虽然大家都是“画家”，都“能画”。但你学的是水墨画，他学的是油画，你是专业水平，他是业余水平。“所画”的结果当然不一样了，这是无可奈何的。

所以，不要认为“能画”无有差别，现实就无有差别，这就是走入另一个极端了。“能画”虽然无有差别，但“所画”却皆有不同。这就是真实。

比如：月薪1万元。你觉得很不错了，并为此而高兴。他觉得还不够自己一个月的零花，并为此而烦恼。

每个人都能感受，这就是心的无差别作用。你的高兴，他的烦恼都是有差别的真实，这就是当下即是，没有谁该或谁不该，谁对或谁不对。为什么感受不同，因为每个人的“识”不同。

如果企图去说服他，你不应该烦恼，1万元的月薪已经很不错了，放下执念吧！以为这就是佛学所说的“放下”，其实这恰恰走入另一个极端，执于“空”的表现。

“识”不是别人劝一下就改变的，“识”必须在实践中才能变化。所以，光说“放下”谈何容易？他是放不下的，即使放下了也是不会快乐的！

正因为他“烦恼”，才有可能寻找其他途径增加收入，实践过程中必然会有所改变，这个“烦恼”将给他带来“智慧”，所以说“烦恼即菩提”。

“智慧”只能在与“烦恼”的博弈中显现的，两者本来就是相互成就的。

如果只是在这里抱怨收入太低，或者自我安慰“一万元的月薪也不错了，别人才5000千呢”，何处得进步、哪里得智慧呢？

修行不是借假修真，更不是弃幻即真。本来就真，只不过自己以为是“假”而已。

以上就是佛学的方法论。

法融从来没有听过这样的“真要”，有所体悟，但还有疑问在。于是他问道信：

“心既具足，何者是佛？何者是心？”

正如你所说，既然人的本体就是“心”，人皆有之，那什么又是佛呢？佛与心是同一个，还是有所区别？

道信回答：“非心不问佛，问佛非不心。”

离开了心，就谈不上佛与不佛。谈佛，当然不能离开心。心即是佛，佛即是心，心是佛的本体，佛是心的妙用，二者本就一体。

安于心的当下妙用就是“佛”，离于当下展现就是“凡夫”。佛与凡夫都是是否安于心所呈现出来的不同状态而已。

比如还是借用上面的例子：你觉得月薪1万元够了，他觉得月薪1万元低了，这些都是各自的真实，安于这种真实体验就是有“智慧”的。

并不是说“觉得1万元够了”就是安于当下，是“佛”。觉得“1万元低了”就是打妄想，就不是“佛”。这才是有别的二元对立。

不要把“安”理解为不再作为，而是接受这个真实。至于接受之后，必然该有各自的行为。

觉得已经“够了”的，当然不会去寻求改变，那么很可能以后的工资就拿不到1万元了。觉得当下“不够”的，当然会去想办法增加收入，不管结果如何，总会有收获。

老子的话说得非常彻底：反之道之动。一切未来的行为都取决于当下，任何事物都是背离当前状态而发展的。“动”的前提就是：当下即是！

如果把佛学的“安”理解为“随遇而安”、“无欲无求”，怕是对佛学最大的误解吧！

自始至终“心”都在感受、描绘当下一切，有不同的感受这已是真实。“虚假”的是你对当下感受的嫌弃或不嫌弃，认可或不认可等等有别的评判了。

打个比方：

握紧的拳头，摊开的手掌，但无论是谁，不都是几个指头、几块骨肉构成的吗？两者的本体是相同的。

法融问的“心”就是本体，也就是几根手指和几块骨肉。而佛与凡夫就好比握紧的拳头和摊开的手掌，无论是谁，都是本体的不同显现而已，可以说都是“心”这个主体的不同外显。

佛与凡夫都是“用”，心则是体。体用不可独立存在，就是前面说到“工画师”的的例子，“能画”与“所画”是不可分割的，才能“三界唯心，万法唯识”。

你看，无论拳头还是手掌，它们谁又离开了那几根指头、几块骨肉而存在呢？再说这几根指头、几块骨肉，无论什么时候，不是握紧的拳头就是摊开的手掌，不都是通过拳头和手掌才得以显现的吗？这就是体用一体，不可分割。

对于道信的回答，法融有所领悟，但他还有一个问题没有明白，于是问道：

“既不许作观行，于境起时，心如何对治？”

既不许作染净、善恶等“二元对立”的判定与分别，那么当外缘到来的时候，该如何用心？

道信回答道：

“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”

心之感受是真实的，但美丑、善恶等一切“二元对立”，都是对当下感受的有别判定，是虚假的认知。

跟随虚假的认知，就会产生取舍心理，并作种种对治，而这恰好是跟自由之道、解脱之道相违背的。

比如上面提到的例子：他认为月薪1万元低了，这是事实。而不是说“这样的想法”不好，就要像应对烦恼一样，破山贼一样，非要除掉、舍去。这就是有别的判定与种种有为的对治。

认为月薪低了怎么办？既然有了这样的感受，那就保持这样的感受，该怎么办自然会怎么办！“反者道之动”来办！

佛家倡导的“平等观”，“不取不舍”，不是要把当下的感受除去，而是说当下的感受都是无比真实的。只要认清现在，未来才会改变。

“反者道之动”，这就是“道”、就是“佛性”使然。不满于现状，必然有所作为；自得自满于当下，也必然无所作为。至于后面将发生什么，不用挂怀，时时处处保持对当下的觉知，这是一切的开始。

《禅宗人物志：法融（三）修行真要》

未完待续......