“牛头宗”五祖智威禅师（653~706）的得法弟子中除了牛头慧忠、安国玄挺、鹤林玄素非常有名之外，还有一位当时非常有影响力的弟子，他就是天柱崇慧。

崇慧的出生年月已无法考证，只知道他是四川彭州人，俗家姓陈。曾拜于牛头智威座下参习牛头禅，得法之后便云游四方。

直到公元758年，崇慧游历到舒州（今安徽潜山县）的天柱山时，见此处溪水潺潺、绿树环绕，风景迤逦，清幽宁静，才决定结束了云游生涯，在此地安顿下来。

在崇慧的努力及四方信众的大力支持下，很快天柱山崭新的寺庙落成，从此开启了崇慧在天柱山的弘法生涯。

崇慧所传的“牛头禅”，其内核仍然是直指人心的顿教法门。由于“不立文字”、“以心印心”，不拘泥于特定的修行之法，根据参学者的不同境况随机教化，大大降低了参禅的“门槛”，深得民心。

在短短几年的之内，天柱山寺院就聚集了大量信众，寺院的名声也广传四方。以至于在唐永泰元年（765），唐肃宗下诏把崇慧在天柱山弘法的寺庙赐名为“天柱寺”。崇慧禅师因此也被称为“天竺崇慧”。

禅宗顿教旨在觉知当下，不重义理、不拘于行，因此其禅风总有一股浓厚的诗情画意，生动而不失韵味，直白而不浅薄，清净幽远却活力无限。下面就来感受一下崇慧禅师的禅风吧！

1、天柱境：

僧问：“如何是天柱境？”师曰：“主簿山高难见日，玉镜峰前易晓人。”

达摩不是西来弘法吗？慧能不是在曹溪弘扬顿教吗？弘忍不是在黄梅东山寺讲经说法吗？这些祖师既然都在说法，那他们肯定都说了什么，而且照他们说的做，一定能得到什么！

这就是参禅者们一直问“西来意”、“曹溪旨”、“东山法”的原因，他们时时关注两个问题：如何做？这就是“法”；能得到什么，这就是“境”。

这位僧人问崇慧“天柱境”，也就是在问崇慧：修习你的禅法能达到什么境界呢？能得到什么？

如果说“没有境界”，这是在否定“缘起论”、否定“因果律”。只要存在，必有其价值。不管修了什么，只要有所为，总会有对应的结果。从这个角度出发：总会有境界。

如果说“ 能确切的得到某个结果”，这又是在否定“当下现实”。只要说“结果”，就是在说相对的认知和感受，则脱离了现实。比如：

什么是美景？夕阳的余晖。什么是遗憾？只是太短暂。

美景也好，遗憾也罢，都是脱离当下现象的体悟、感受、认知而已，都是相对的存在，并不是真实的那个结“果”。有什么结果，就在“夕阳西下的现象之中”，一旦谈体会，则都不是了。

“有因必有果”是必然的，但不能确切的说这就是因，那就是果。一旦笃定“因果”，就成了脱离现象的认知、感受、事后体悟了。

因此，如果崇慧回答说是“某某境界”，就脱离了现实；说“没有境界”，就违背了“因果”。实际上，修行是不落两边的。

不修，不足以明心；而修其实什么也得不到，只是擦去遮蔽在“本心”上的尘埃而已。修也是“无修之修”。

既然不能说得到某某境界，也不能说得不到某种境界，那该如何说这个“不可说”呢？那就“以景喻理”。

“你看啊，修行就像登山。主簿山难于登天，而玉镜峰却近在咫尺。说难吧，也难；说不难吧，的确也容易。”

“到底难还是易呢？无法说清楚的，因人而异、因山而异。”

这是崇慧在给僧人说“境”，下一个问“法”的人又来了。

2、佛法：

问：“达磨未来此土时，还有佛法也无？”师曰：“未来且置，即今事作么生？”曰：“某甲不会，乞师指示。”师曰：“万古长空，一朝风月。”

有一僧人问崇慧：“达摩没有到中国的时候，中国有佛法吗？”

崇慧说：“先不要说达摩没来之前，就说现在，你明白什么是佛法了吗？”

“我不知道，请师父指点。”

崇慧说：“万古长空，一朝风月。”

还是在“以景喻理”，万古长空、一朝风月都是“实景”，只有实景才能表达空义。

“万古长空”虽然说起来空洞，但也可以从“一朝风月”中感受到它的真实。如果说什么也没有，可春去秋来、万物生灭，胜败兴衰、人生沉浮怎么又是如此真实不虚？

“一朝风月”虽然就在眼前，但也可以从“万古长空”中感受到它的世事无常。如果说一切都真实不虚的，可王朝更替、人生沉浮、花开花谢，什么都是匆匆过客，犹如梦幻泡影一般。

“万古长空”展示“空”，“一朝风月”展现“有”。“一朝风月”下可见“万古长空”，“万古长空”中可现“一朝风月”。

如果只沉迷于“一朝风月”的相而不能觉知“万古长空”的性，便只会在短暂的生灭间无限沉沦，注定是一生与痛苦相伴。

如果仅住于“万古长空”的性而不能看见“一朝风月”的相，便只会在空寂中坐看千姿百态的流逝，注定与精彩的人生擦肩而过。

住于“一朝风月”，偏于感性，只有红尘飘摇的俗世；住于“万古长空”，又过于理性，注定枯寂无趣的人生。为什么不能兼顾一朝风月和万古长空呢？

真空不碍妙有，妙有里显真空，这就是修行一直在努力的方向或目的。

3、达摩就是卖卜汉：

师复曰：“阇梨会么？”曰：“不会。”师曰：“自己分上作么生，干他达磨来与未来作么？他家来，大似卖卜汉。见汝不会，为汝锥破卦文，才生吉凶，尽在汝分上，一切自看。”僧曰：“如何是解卜底人？”师曰：“汝才出门时，便不中也。”

崇慧见僧人沉思良久、不置可否，就再问他：“和尚，你明白了吗？”

“还是没明白”，僧人一脸茫然的说道。

崇慧进一步解释：“佛法全在于自己的亲身体悟，与达摩来不来传法何什么关系？他大老远跑来给你说法，就好比一个四处行脚的“半仙”来给你算命，以为他给你卜上一卦你的命就注定了？卦上显示的吉凶并不是真相，只是卦象：他眼中的你而已。”

谁才是自己？不是自己眼中的自己，也不是别人眼中的自己，而是自己眼中的别人。

“各自的命不是因为卦象的不同而有所分别，而始终都是由你自己在打造。卜卦都是采用当下已经存在的信息为参考，卦象都是在展示你自己过去的情况，并不是在为你创造吉凶。”

有智慧的人，他的命是算不准的，因为他知道命不是恒常不变的，而是可以时时刻刻“改变”的。

《道德经》中有言：“反者道之动”，任何事物都是向着自己当前状态的反面变化的，事物的发展总是在否定自己的现状。所以说，“命”怎么会是被算准的呢？

“反”并不是“物极才反”，而是时时刻刻都在“向对立面变化”。月亮不是一下子就变圆的，天也不是一秒钟就变黑的，“反”时时刻刻都在潜移默化着，最后量变到质变。

“明天”不是一个独立的自性存在，而就取决于“今天”。觉知当下、立足于当下，才能把握住“明天”。未来的路，就在脚下，觉察现在是一切的根源。

但“庸人”、“信命的人”的命恰恰是能被算准的，因为他们以为命由天注定，什么都是“命中注定”，他们不愿去正视当下，当然也就失去了打造未来的机会了。

如果刚才你在家里，所卜的卦是根据“家里”的条件而得出的结果。但只要一出门，一切条件改变，刚才所占卜的吉凶就不再适合了。

禅，所倡导的“当下即是”，本质就是“一切从实际出发”。也可以说，注定的是“因果”的必然性，但不是一成不变的未来。

4、天柱家风：

问：“如何是天柱家风？”师曰：“时有白云来闭户，更无风月四山流。”

“天柱家风”就是指天柱崇慧的禅风、风格，正如“天柱境”一样，又是如何可以用言语限定的呢？

也可以这么说，本质是什么？不就在当下展现吗！现象就是本质，现象才是本质的最完整载体，少了一丝一毫都不足表达了，那不就是在“一朝风月”中吗？

如果一定要说家风、风格，那就是脱离现象谈本质，都是“一时之风”，时不时的吹吹罢了。

5、西来意：

问：“如何是西来意？”师曰：“白猿抱子来青嶂，蜂蝶衔花绿蕊间。”

通过以上公案的评说，再来说“西来意”，相信就比较容易体悟了吧！

所以一切事物，包括人的意识、思想、语言、文字等可以觉知到的一切存在，皆是缘起之物，都必须基于一定条件而存在，都有生灭的。

既然是有生灭的有为法，当然不能说有，也不能说无。不能说是什么，也不能说不是什么。

但有一点是可以肯定的，它已经存在，这是不可否定的真实。一切当下展现，无一不是佛性使然。

人，无时无处不在对自身以外的事物生起想法、产生行为，幕后的发起者正是“佛性”。有情众生主动与外界互动的那种本性。

如果能觉察到佛性的当下作为是“不可更改的”，那还有什么好不好，该不该的？为什么“不可更改”，因为已经成为了现实。

在应对外境时生起什么都不足为奇，烦恼、快乐、得意、失意，没有什么是值得的，也没有什么是不值得的。无论当下有什么，都是最应该、最合理的表达，这就是真实。

佛性打造的世界，没有真相，唯有真实。

佛法是什么？不就是佛性展现出来的一切当下现象吗？一切心造，即为佛法。

这里有一点难以理解：既然当下都是最好的了，是不是就该“躺平”，“不思进取”了？

只能说，“躺平”也好、“进取”也罢，没有本质不同，都是当下最合适的选择，都是佛性在发起的。至于该怎么选择，因人而异、因境而别、因时不同。

该选择“躺平”的时候不会“进取”，该选择“进取”的时候也不可能“躺平”。

佛性只管“生”，至于“如何生”、“生什么”，则以众生的不同而千差万别了，否则又哪来千姿百态的世界呢？如果说人人皆有的佛性能注定得到什么结果，那天下不就一模一样了？

正因为佛性无有分别，才有世界的多姿多彩。

试想，不同的样貌在同一片镜子中呈现的样子怎么会一样呢？如果能把不同的样貌照出同一个样子来，那怕是“照妖镜”了吧！

“蝶恋花、蜂采蜜，狗啃骨头猫抓鱼”，一切自性天成。

禅宗人物志：天柱崇慧（完结）